懷疑論的認(rèn)識主體是人類，人類經(jīng)驗具有相對性，也是感覺的相對性，這是無論古希臘還是近代笛卡兒、休謨等懷疑論的主要判斷依據(jù)。感覺的相對性消解了永恒與必然的基礎(chǔ)，為懷疑論提供了直觀的例據(jù)，當(dāng)然，相對主義與懷疑論并非近親，因為相對主義用感覺的相對性來肯定一切，而懷疑論則是通過感覺的相對性來否定一切。
　　人類理性能力對于非經(jīng)驗世界是無能為力的。人類的認(rèn)識限制在經(jīng)驗的范圍之內(nèi)，經(jīng)驗就是人類理解的界限。
　　《齊物論》和《逍遙游》兩篇，構(gòu)成了一個連環(huán)消解，一個說因其所大而大之，物莫不大，因其所小而小之，物莫不小，這是齊物；一個說斥〈安鳥〉和大鵬，小年不及大年，小知不及大知，這是辨大小而不是齊大小了。人們常常引用“彼亦一是非，此亦一是非”，其實(shí)接下來莊子就問：“果且有彼是乎哉”？再問：“果且無彼是乎哉”？其實(shí)莊子最明白了，一旦陷入純概念的圈套，就要在反義的概念圈子里打轉(zhuǎn)，有大就有小，有是就有非，有有就有無。他要的就是跳出純概念的對偶，還歸于此時此地，此所謂引“吾知之濠梁之上也”。引用“彼亦一是非，此亦一是非”，把莊子定案為相對主義，實(shí)在是冤枉，莊子接下去明明說“是亦彼也，彼亦是也�！�…彼是莫得其偶，謂之道樞”。一些學(xué)者將莊子闡釋為一種認(rèn)識論上的懷疑主義、相對主義，完全是把道家學(xué)說西方化所導(dǎo)致的一種誤讀。莊子的相對主義也許可以稱為相對的相對主義，這種相對主義自我化解了。
　　莊子既不是懷疑論者，也不是相對主義者。是道不可言，不是道不可知，通過心齋與坐忘來體道，達(dá)到逍遙游的境界。
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