盡心盡力，隨緣努力
　　人間之事，皆由因緣而成：我出家的因緣，始于調心的渴望。
　　在還沒有學佛以前，我的煩惱很多，習氣也重，遇到不開心或不如意事，偶爾會鉆牛角尖，慨嘆：“怎么會這樣！”
　　那時，家中有尊觀音像，小小的一尊，每天拜得很歡喜。我也經常從報章閱讀一些勵志短文，提醒自己要正向積極，可惜只能向往而力有未逮，久而久之，心中的心結，化解不開。又因見到身旁的親朋好友，平時相處倒也和樂，一旦見解不同或有利益糾葛，哪怕只是一丁點小事，很容易就起沖突。每回見到這種情景，都讓我心生不忍，真希望自己有能力可以幫助他們。
　　現在回想起來，那應是我內心深處對于“和合”的一種渴望。無論是看待身心自處，或是人與人之間的互動，隱隱約約“和合”二字，在我心中生起一種無法言喻的價值。
　　 民國七十六年（一九八七）底，經人接引，我第一次接觸農禪寺，最初是從閱讀圣嚴師父的書開始。真正親近，則是在民國八十年（一九九一），到農禪寺做義工、參與修行，雙管齊下。民國八十一年（一九九二）初，接連參加禪七及佛七之后，從此堅定出家的決心。我出家最大的收獲，便是從圣嚴師父的教導，認識了正信的佛法。
　　 所謂正信的佛法，是從認識因果因緣法，建立正確的人生觀，換句話說，只有我們的心念正確，才能帶動生起包括言行舉止及處世方法等正確行為。
　　 一般人往往以為“我”是永恒不變的，卻不知道”我”是經常變動變化的，本質上是空的、是假的，也可以說就是虛幻的。從佛法來講，”我“是由色與心構成�！缎慕洝分v的”色、受、想、行、識“五蘊，其中，“色”是指構成身體的物質條件，由“地、水、火、風”四大所構成，“受、想、行、識”，則是指心的功能，專指精神層面。五蘊的色、受、想、行、識，均是由因緣和合而成。
　　 既然我們的心念與構成身體的物質條件，都是暫時組成，無時無刻不在變化，而由色與心組成的“我”，自然也會隨著因緣條件的起滅變化而有新的組合。這便是佛法講的“緣起、無常、無我、空”--宇宙人生的真理實相。
　　 誤解佛法的人，以為無常的觀念很消極，卻不知道正是由于無常的現象，才有努力的空間，才有轉變的可能，可以使不好的轉為好的，已經很好的還可以更好，所謂“日新又新”，便是無常的最佳詮釋。
　　至于因果觀念，我們的現在，是由過去的行為所致；同樣地，我們此刻的行為，也將影響未來。便是“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。”對于已經發(fā)生的事，不必懊惱、不必追悔，重要的是把握當下，盡心盡力，隨緣努力，不去計較得失。能夠這樣，我們的人生，一定是非常安定踏實的。
　　 前一念妄念，下一念正念
　　 經上說：“心本無生，因境而有�！毙�，本來是純凈、光明的，然而一遇到境界，有的人產生煩惱心、分別心，也有的人生起慈悲心、智慧心。你是哪一種心？
　　 我們所面對的境界，原來無分好壞，只因個人喜好、分別、比較而產生判斷，對順心如意的境界感到喜歡、執(zhí)著，對于不如預期的事情，生起厭惡、逃避之心，這都是人的習性。當我們覺察自己的情緒，常隨外境生起憂悲苦惱，我相信很多人是希望改變的。
　　日常生活中，碰到各種情境，發(fā)現自己的身心處于緊張的狀態(tài)，可運用以下幾個方法，來幫助我們調心。
　　首先要建立緣起的觀念知見。知道一切現象是無常、無我、空的，好的念頭是暫時的，壞的念頭也是暫時的；好的事情會過去，不好的事情也一樣會過去。遇到境界，好的不貪著，壞的不討厭，只是體驗，而不摻雜情緒，就是在調心。
　　其次，可運用禪修的方法，也就是圣嚴師父經常開示大眾放松身心的方法。閉上雙眼，眼球放松、頭腦放松，而把注意力有意無意地放在呼吸上。先作幾次深呼吸，體驗呼吸的一出一入。剛開始，呼吸可能是急的、緊張的，經過幾次練習之后，氣息會愈來愈深、愈來愈長。一邊體驗呼吸，一邊享受生命，呼吸是生命中最珍貴的部分，慢慢體驗，身體也會漸漸放松。體驗呼吸的過程，就能幫助我們調適身心。日常生活中，一旦察覺到身心處于緊繃狀態(tài)，可從體驗呼吸來練習放松身心。
　　另一種方法，是從信仰來尋求安定的力量，或是持咒、誦經，或是禱告都可以，就看平時熟習的方法。如果已經學佛，可以持念佛菩薩圣號，例如：觀世音菩薩、阿彌陀佛、藥師佛、地藏菩薩，或是釋迦牟尼佛等圣號，讓自己的心與聲聲佛號融合一起，持念一段時間以后，就能夠幫助我們的心安定下來。
　　從究竟法來講，這些幫助我們轉移煩惱的方法也是妄念，僅是權宜的方便法，但至少可讓我們的心，當下不與比較、計較、執(zhí)著等煩惱心相應，如此“以妄治妄”，也是調心的過程。
　　練習的時候，可能剛開始的專注力比較薄弱，信心也不足，會覺得方法用不上，此時不必氣餒，而要勉勵自己回到方法。前一念妄念，下一念正念；前一念煩惱念，下一念清凈念。一回生，兩回熟，工夫就會愈來愈純熟。好習慣是慢慢養(yǎng)成的。
　　
　　縮短煩惱的時間
　　人往往受習慣制約而不自知，經常在相似的境界兜圈子，轉不出來。雖然事緣不同，但是自己的思考模式、行為反應，卻一成不變。
　 一般人遇到問題時，過去怎么做、怎么思維，當下就怎么反應。從佛法來講，這就是業(yè)力的作用。我們每一天、每一次反應的身、語、意三業(yè)行為，都在加強此業(yè)力，或向善業(yè)增強，或向惡業(yè)染濁。
　　圣嚴師父提出的“四它”觀念：“面對它、接受它、處理它、放下它”，教導我們面對困境，可把關注點放在事件本身。首先是正視已經發(fā)生的問題，從心態(tài)上接受事情已經發(fā)生，而不是逃避。愿意接受是很重要的第一步，接受以后，才能思考如何處理。
　　處理的態(tài)度，在于盡心盡力。如果自己的能力不足、資源有限，可向外尋找援助，包括家人、親友、同事，或是尋找社會資源來處理，處理之后就要放下。如果是當下無法處理的就暫時擱置。擱置并不代表不去關心、不去處理，而是有些事情因緣筒未成熟，各項條件還不具足，就要等待時機成熟再來處理。如果因緣成熟了，成事就如順水推舟，水到渠成。
師父主張的“四它”觀念，有許多人都在用，能夠不帶情緒而用理性的態(tài)度來處理問題，便是智慧。雖然我們不可能一下子沒有煩惱礙，也不可能馬上做到永遠不生氣，至少可以練習把生氣、煩惱的時間縮短，不讓負面的情緒停留過久，也是一種進步。