在近代中西文明接觸與對話過程中,基督教扮演了重要的文化中介者的角色。本書以基督教在華活動為研究對象,針對19世紀(jì)以來基督教與中國社會的相互關(guān)系展開分析,不僅關(guān)注到具體的傳教個案及人物個案的考察,而且也特別重視探究區(qū)域性的基督教活動的發(fā)展及其影響。全書試圖在史實考證、資料發(fā)現(xiàn)、研究方法等方面有所推進。
張先清,現(xiàn)任廈門大學(xué)人文學(xué)院教授,人類學(xué)與民族學(xué)系系主任,博士生導(dǎo)師。入選2009年度教育部新世紀(jì)優(yōu)秀人才。兼任教育部高等學(xué)校專業(yè)教學(xué)指導(dǎo)委員。主要從事文化人類學(xué)、民族文化與遺產(chǎn)保護、中國基督教的歷史與現(xiàn)狀等方向的研究。
前言 帝國、基督教與跨文化接觸
第一章 交錯的世界――馬禮遜時代清廷與天主教的關(guān)系(1807―1834)
一 嘉慶十年(1805):一個值得注意的前奏
二 嘉慶十二年至道光十四年間(1807―1834)清廷的禁教舉措
三 清廷禁教對新教傳教的影響
四 簡短的結(jié)論
第二章 被遺忘的歷史――1910年的晚清朝廷與利瑪竇逝世300周年紀(jì)念會
一 一宗檔案
二 一次盛會
三 一份遺產(chǎn)
第三章 在族權(quán)與神權(quán)之問――晚清鄉(xiāng)族勢力與基督宗教在華傳播
一 社區(qū)空間秩序與宗族權(quán)勢
二 宗族傳統(tǒng)倫理的沖突與維護
三 民間神會:與祀還是不與祀?
四 族產(chǎn)公地,豈容圖占
五 余論:族權(quán)、神權(quán)與晚清村政
第四章 傳教與施善――明清時期天主教在華慈善事業(yè)研究(1582―1911)
一 前言
二 明末清前期天主教在華慈善事業(yè)的興起
三 晚清天主教在華慈善事業(yè)的發(fā)展與系統(tǒng)化
四 天主教慈善事業(yè)與晚清城鄉(xiāng)社會救濟結(jié)構(gòu)的變化及影響
五 結(jié)論
第五章 域外遺珍――姜別利及《姜別利文庫》
一 前言
二 姜別利其人
三 姜別利文庫
四 結(jié)語
第六章 “邊疆”何在?――近代中國邊疆民族地區(qū)基督教史研究的新視角
一 引言
二 先前研究成果的回顧
三 “深描”邊疆
四 史料的擴充及其解讀
五 超越“邊疆”研究
第七章 貞節(jié)故事――近代閩東的天主教守貞女群體與地域文化
一 前言
二 數(shù)量與分布
三 社會構(gòu)成
四 在基層教會中的角色
五 婦女守貞與地域文化
第八章 區(qū)域信仰的變遷――廉溪中游的漢人宗族與天主教的傳播
一 前言
二 廉溪中游的漢人宗族及其早期信仰
三 天主教的傳人與宗族信仰分歧
四 固守與轉(zhuǎn)化:宗族信仰分歧的根源
五 守貞、婚姻與地方傳統(tǒng)的變遷
六 余論
第九章 福音與半邊天――毓德女中與近代閩南地區(qū)婦女教育的發(fā)展
一 女學(xué)與女校
二 地域與生源
三 教育與宣教
四 社會影響
五 結(jié)語
第十章 邊際的對話――基督宗教在閩南地區(qū)的傳播歷程
一 閩南基督宗教的傳播歷史
二 閩南基督宗教的文化教膏建樹
三 閩南基督宗教的慈善事業(yè)與社會影響
附錄
一 中西姓名對照表
二 主要參考文獻
后記
《跨文化接觸:基督教與近代中西對話》:
這種家族規(guī)訓(xùn)言簡意賅地表達出宗族對其成員的日常生活要求與規(guī)范,并且用嚴(yán)格的族法宗規(guī)來加以約束,如果宗族成員有所冒犯,則將被帶到祠堂公罰。
很顯然,這種嚴(yán)密的宗族倫理秩序?qū)в泻軓姅U張性的西方教會來說,是一種挑戰(zhàn)。首先,在宗族倫理的核心——宗族祭祀問題上,鄉(xiāng)族勢力與教會教民沖突不斷。作為一種排他性很強的宗教,無論天主教或是新教,對教民的信仰通常給予了很強的約束力,要求教民只崇拜天主、上帝,不準(zhǔn)其崇拜其他神祗,包括教民祖先。而在傳統(tǒng)宗族社會里,祭祀祖先是家族成員最基本的要求。所謂“祭祖祀宗,人倫之本”。這樣一來,雙方在祭祀祖先層面上的沖突就在所難免了。實際上,晚清民教沖突有相當(dāng)部分是針對“祀先”問題而發(fā)的。在這類中西倫理沖突事件中,鄉(xiāng)族勢力作為祖先崇拜的民間維護者,往往對入教家族成員不祭祖先的行為加以干涉,要求其按時參與祭祀,如果教民不遵,宗族勢力則運用宗族法對其加以懲罰,嚴(yán)重時甚至將其驅(qū)逐出所居住地域。
一個典型的例子是光緒七年福建省漳州府屬詔安縣民人林平被族人驅(qū)逐案件。林氏宗族聚居于詔安縣四都西張鄉(xiāng)地方,林平為族人林水河養(yǎng)子,林氏人教后,因為“忘親滅祖,不肯拜祭”,乃至毀壞神像,遭到以族長林長泰為首的宗族成員的怨恨,光緒七年閏七月十一日,林平帶家人住附近林頭鄉(xiāng)地方會同教友禮拜后欲歸家,為林氏族人聚眾攔阻,“不容仍住西張本村”。林平想同其妻人屋內(nèi)取衣物家具,也遭到拒絕。隨后,林氏族人還授意林平之妹胡林氏返家,托詞說已故的林水河托夢給她,因為林平“不事生業(yè).,賭蕩敗產(chǎn),棄毀祖先木牌,年節(jié)不肯祭祀祖先”,導(dǎo)致其“無祀苦楚”,故而回家省祀。在遭到林平辱罵后,胡林氏就將林平家中小牛一只、豬一只以及粟一擔(dān)、屋一間交由族中房親以為輪值祭祀之費。在這起案件中,以族長林長泰為首的林氏鄉(xiāng)族勢力所持的一個理由就是,“因林平等不從俗例祭拜祖先神明”,所以要驅(qū)逐出鄉(xiāng)。如果林平等肯從俗祭祖,則準(zhǔn)其回鄉(xiāng),并復(fù)還家業(yè)。林長泰后來還揚言“凡有不遵舊俗之人,俱不準(zhǔn)其在鄉(xiāng)居住”。很顯然,林氏鄉(xiāng)族勢力在宗族祭祀祖先這一宗族倫理秩序上是著力維護的,不容人教族人對其加以侵犯。
在一個宗族社區(qū)里,宗祠與族屬神廟一樣,既是當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)的權(quán)力核心,同時也是家族神靈棲居之所。族中各房支往往將故去祖先成員木牌神位擺放于祠堂中,以便春秋祭祀,俗稱“進主”、“題主”。然而,當(dāng)家族成員入教后,限于教義,大多不立故去祖先木主。教徒的這種舉措,在宗族組織看來,也是一種對祖先不敬的行為,是對既有宗族秩序的違背,因此,鄉(xiāng)族勢力常常起來反對,引起雙方?jīng)_突。光緒五年福建省福清縣陳氏族人向教民陳玉德追索進主費用案,就很能說明這一點。離福清縣城六十里的巖兜地方,是陳氏家族聚居地。光緒五年十一月冬至日,陳氏家族舉行宗祠進主儀式。族中權(quán)威陳爾贈等人因已故族人陳季金、陳季享、陳季銀兄弟三人無嗣,公議將陳季銀名下七分二厘園地作價賣給族中陳秀才,所得錢幣用做陳氏兄弟進主費用。教民陳玉德及其系奉教之人,“無祖先木主”,拒不進主及繳納進主費,并向縣衙反控陳秀才占產(chǎn)強買園地。陳玉德此舉遭到了族房陳爾贈等人的反對,陳爾贈率領(lǐng)族人陳克楚、陳汝寶等將出面干涉的當(dāng)?shù)貍鞯绬T陳榮瑞“推人教堂之中,擄毆勒息,搶去大桌經(jīng)書等件,并將各教民山場地瓜五谷剿滅”,釀成民教沖突事端。這種因鄉(xiāng)族信徒不遵從宗族進主習(xí)俗而引起宗族勢力反對的現(xiàn)象,在東南以外的其他地區(qū)也有出現(xiàn)。例如,光緒八年,四川巴縣地區(qū),就曾出現(xiàn)過類似問題。光緒七年七月,巴縣朱氏族人朱賢禮、朱賢文祖父去世,其胞叔朱德榮逃荒在外未回,家中留有胞嬸趙氏在家,朱賢禮、朱賢文等因已奉教,遵從教規(guī),不肯為祖父題主。八年二月二十七日夜,其八叔祖朱光喜認為“其兄一生辛苦,無主奉祀”,心有不甘,因此帶同其子朱德洪以及同族多人,到朱賢禮家中理論,并要趙氏抱子承祧,雙方為此爭論不休,互相訌告。
……