前言：孔顏樂處，中國人的幸福源泉

保持快樂，這是個難題

人人都想得到幸福和快樂，趨樂避苦是一切生物的本能。盡管許多思想家、哲學家、文學家都在哀嘆人生的痛苦，但一切的人生哲學，最后落腳點永遠在如何才能獲得真正的快樂上。只是有的人將快樂落實在感官的愉悅上；有的人將快樂落實在權力或名譽上；有的人將快樂落實在思想的感悟上；有的人將快樂落實在知識的獲得上；有的人將快樂落實在美德和善行上；有的人將快樂落實在超驗的體悟上；有的人將快樂落實在天國、彼岸或者來生上。即使如佛教認為苦是人生一切的根本，所追求的仍然是滅苦之道，以獲得最終極的大歡喜。對于快樂，之所以會有如此多的分歧，都是因為快樂難得而易逝，幸�？偸沁b不可及。

曾經我們認為財富的增加、生活的改善和社會的發(fā)展，人應該越來越幸福，但事實卻并非如此。美國心理學會前主席、著名心理學家馬丁·塞利格曼的一項調查結果表明：富裕國家的一切幾乎都好于50年前，住房面積更大、擁有汽車更多、接受教育的機會更多、文化娛樂生活更豐富、人均期望壽命更高，然而，較過去50年患抑郁癥的人卻在增多，而且越來越年輕化，國民幸福感的增加遠遠趕不上客觀世界的進步。而中國目前也面臨著這樣的問題。很多人在感嘆，為什么經濟狀況變得越來越好，而我們的精神狀況卻出現了問題？

如果追根溯源，無論是從人類進化的角度看，還是從社會文化的角度看，人都不是為快樂而生的。

人一出生，就帶著積極的和消極的兩種情緒體驗。悲傷、憤怒、焦慮、恐懼等消極的情緒體驗，讓我們感到痛苦，希望越少越好。快樂、喜悅、幸福等積極的情緒體驗，讓我們感到舒服，希望越多越好。但是，如果想一想人類先祖所生活的叢林，在那種險惡的環(huán)境下，消極心理就顯得非常有價值。

恐懼讓人及時察覺危險并設法逃跑，悲傷讓我們察覺喪失并采取補救措施，憤怒讓我們察覺侵犯并奮起反抗。危險、喪失、侵犯都可能影響到人類先祖的生死存亡，而消極的情緒體驗讓人類的祖先躲過了無數的危險，得以進化下來。甚至有種說法，在漫長的冰河時期，能夠存活下來的人類祖先都是那些悲觀者，因為他們對未來總是抱持著悲觀的想法，所以才會不斷為未來糟糕的天氣做準備。而那些對未來天氣過于樂觀的人類，則被越來越惡劣的天氣奪去了生命，于是我們身上留下的，大部分都是悲觀者的基因。

即使在現代社會，消極的情緒仍然是我們的重要生存功能，無論是在意外發(fā)生時，還是在危險逼近時，這些消極情緒都會使我們快速調動機體的潛在能量，使全身進入應急狀態(tài)。

這種進化的特性，決定了我們這些能夠繁衍下來的人類，先天都帶有負面偏好。我們的大腦會主動去搜尋各種負面反應，以及時回應威脅和侵犯。這個心理原則幾乎貫穿我們生活的方方面面：一件壞事總是比一件好事對我們的影響更長久；壞心情永遠比好心情更能引發(fā)我們相關的思維和記憶；別人夸獎我們一百句，我們可能覺得理應如此，但別人批評一句，卻可能使我們郁悶很久；一場歡樂的晚宴，可能毀于一個被打翻的酒杯；一鍋美味的鮮湯，可能毀于一根掉落的頭發(fā)；健康時候，我們認為理所當然，當有一點小病痛，整個世界都變得灰暗……

從進化的角度來看，人類就應該擁有更多消極的情緒體驗，就應該不快樂，不僅如此，我們似乎還要對這些消極情緒抱以感恩的心態(tài)。于是，我們也形成了各種以苦為樂的文化，如孟子說：生于憂患，死于安樂；民間俗語說：吃得苦中苦，方為人上人等。過于樂觀人會顯得不夠成熟，會讓人想起扶不起的劉阿斗，或精神勝利的阿Q。這一切會讓我們對過于樂觀的情緒產生懷疑的態(tài)度，讓我們感覺快樂是不好的、有害的，在無意識當中形成壓抑快樂、拒絕快樂的心態(tài)。

誠然，消極的心理機制讓人類得以存活并繁衍到現在，那些悲觀的文化觀念讓我們保持警醒、居安思危。但這也并不意味著，我們就應該逆來順受地接受消極情緒的困擾，因為我們現在已經不再生活在叢林里了。生活環(huán)境的改變，使我們并不需要時刻警惕那么多的危險，我們其實可以去讓自己過得更快樂一些。

快樂是可以選擇的

現代社會最大進步，就是逐漸擺脫了生存困擾，人類面臨的問題不再是如何使自己能夠生存下來，而是如何更好地生活下去，以前的人類可能更重視的是生存，而現代的人更看重的是生活的品質。當代眾多的心理學實驗也越來越多地證實，積極的心理狀態(tài)和良好的情緒體驗，對人類的生存和發(fā)展具有更大的意義和價值。2017年10月，中國國家統計局發(fā)布數據顯示：我國2016年居民恩格爾系數為30.1%，只差0.1個百分點就達到了聯合國劃分的20%～30%的富足標準。從整個社會面來看，我們目前不僅擺脫了溫飽問題，社會的安定程度也處在一個較高的水平，生存的威脅可以說是非常少的。在這種情況下，人們似乎已經沒必要再時時以消極情緒來對自己發(fā)出警告，而是應該更多地去追求幸福的體驗。

那么追求幸�？鞓�，會不會讓我們變得遲鈍、幼稚甚至墮落呢？心理學家馬丁·塞利格曼在其著作《活出最快樂的自己》一書中，引用了大量的實證研究來說明，樂觀心態(tài)對于現代人的重要性。比如：樂觀的運動員更容易贏得比賽；樂觀的領袖更容易贏得民心；樂觀的孩子更容易取得好成績；樂觀的人更健康、壽命更長；甚至一個整體樂觀的組織更容易獲得成功。

美國曾經進行一個長達30年的追蹤實驗，結果發(fā)現，悲觀型的人總體健康狀況較平均水平差，死亡率明顯高于團體平均數，接受醫(yī)院和心理治療的次數也高于平均水平，而樂觀型的人情形則正相反，這說明悲觀型的人格并不利于人類的長遠發(fā)展。密歇根大學的弗雷德里克森教授認為：積極情緒在進化過程中是有其目的的，它擴展了我們智力的、身體的以及社會的資源，增加了我們在威脅或機會來臨時，可以動用的貯備。

事實上，當我們感受到消極情緒時，我們的反應和選擇會變得狹窄，我們會匆忙地躲避危險，從而限制了我們的選擇范圍。相反，積極情緒代表安全，允許我們擴大選擇的范圍a�？偟膩碚f，樂觀的心理和積極的情緒可以促進人際關系，擴展心智和視野，增加我們的包容性和創(chuàng)造力，使我們更容易接受新的想法和經驗。心理學家泰格認為，樂觀是一種進化的心理機制，是促使人類不斷進化的一種自然獎勵機制。

從更宏觀的層面來說，積極情緒和消極情緒最關鍵的區(qū)別在于，積極情緒是在為非零和博弈做準備，而消極情緒是在為零和博弈做準備。也就是說，當面臨著你死我活、非生即死的零和博弈，一方的收益必然導致對方的損失時，消極情緒是有優(yōu)勢的。而在資源相對豐富、機會較多的情境下，采取積極情緒更有可能獲得雙贏的結果。根據已有的論證，社會越文明，社會制度就越趨向于非零和博弈。積極的情緒更有利于建立良好的人際關系，提高社會合作機會，帶來社會的穩(wěn)定和繁榮。

其實無論是樂觀還是悲觀，無論是積極情緒還是消極情緒，對我們來說都是重要的。它們都在各種不同的情境幫助我們完成任務、實現目標。在馬丁·塞利格曼看來，樂觀完全是一項可以學習的技術，你可以選擇什么時候讓自己變得樂觀和快樂，也可以選擇在什么情況下讓自己保持謹慎，不盲目樂觀。比如，在你想要成功、升職、推銷產品、完成一項困難的工作、贏得一場比賽、想要領導別人、激勵他人等情況下，你要多多地使用樂觀的技術；而在為一件不容有失的事情做計劃，或者為陷入困境的人表示同情時，就不要運用樂觀技術。當你感到長時間的焦慮，或者抑郁已經影響了你的生活，或者身體因負面情緒出現了問題時，你應該放下一切，盡快地使用樂觀技術讓自己擺脫困境。

培養(yǎng)樂觀的態(tài)度決不是讓我們變成自我夸大、不負責任的人，對許多事情盲目樂觀，或者一味地自我麻痹。而是讓我們明白什么時候應該樂觀，什么時候應該不要那么樂觀。對于快樂與否，我們需要保持清醒，有著自知之明。當明確沒什么真實的危險存在時，我們應該順應著生命的感受，使自己保持心境舒暢。當真的有危險存在時，我們也要能及時察覺，并讓自己隨時可以進入敏銳的狀態(tài)。這看起來好像很難，但這也正接近于我們儒學古老的心性學傳統孔顏樂道。

有一種快樂，叫作孔顏之樂

據說宋代程顥、程頤兄弟向周敦頤求學圣人之道時，周敦頤便讓他們尋顏子、仲尼樂處，所樂何事，就是看看孔子和顏回所謂的快樂到底是什么，這便是孔顏樂道的來歷。

提到孔子或者儒學，我們總是想到那是圣人之學。歷來對儒學的解讀也是仰之彌高，鉆之彌堅�；蜓粤⒐�、立德、立言的三不朽；或言齊家、治國、平天下；或言為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平，凡此等等，由于標舉過高，往往使人望而生畏，以為圣人難學，儒門難入。王陽明有幾個學生給別人講課，人們都不愿意聽，于是他們就跟王陽明反映這個情況。王陽明說：你們搬出一個圣人來講學，人們看到圣人來了，都害怕得走了，怎么能講得通�？梢姡�提到圣人二字就發(fā)怵，也是古已有之。

時至今日，儒學與當代的聯系似乎已恍若前世今生。即使有，要么是陽春白雪，純學術的探討，多半被束之高閣；要么是下里巴人，解讀為知足常樂，適足使人意志消沉而已。然而，究孔子之真意，不過是如何快樂地做人而已。其所謂的圣人、賢人、仁者、成人等，是孔子所認為的理想人格，是人人所應努力的方向，并不是要人非達到不可。這好比我們鼓勵學生和員工，要人人爭當先進，但事實上，最終成為先進個人或標兵的，只能是少部分人。但就是在這個爭當的過程里，每個人都得到了提升。所以目標并不重要，重要的是這個自我提升的過程，或者說，這個過程本身就是目的。而在這個過程當中，孔子始終貫穿的是一個樂字（讀luo,音同洛）。

《論語》的開篇是三句話：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？這說了三件事情：學了又時常溫習很快樂；有好友從遠方來很快樂；人家不了解我，我不生氣。論語開篇，就為儒學定下了一個樂觀基調�？鬃訉ψ约旱脑u價是其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾，又說飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。他的弟子也說孔子平時閑居時申申如也，夭夭如也，也就是看起來很和樂的樣子。對于生活中很多事，孔子往往都是以快樂與否來評價好壞，如學之者不如好之者，好之者不如樂之者�？梢姌繁旧砭褪强鬃幼钪匾�的生活狀態(tài)。

對于程氏兄弟的求學，周敦頤沒有說什么經天緯地的大道理，也沒有說什么深刻高妙的手段，只是讓這對好學的兄弟找到快樂，于是求圣學之道就是尋找快樂之道。人心都是趨樂避苦的，能在樂中提升自我，在樂中成就自我，那又何樂而不為呢？西方當代心理學正在掀起一場所謂的幸福革命。鑒于傳統心理學的研究目標一直聚焦在病理性模式上，只關注心理問題和精神障礙的治療，而忽視健康心理和心理問題的預防，心理學家們提出建構積極心理學理論，以擺脫目前治療手段越多，而心理問題越多的問題。

積極心理學倡導通過了解和發(fā)展人的優(yōu)勢、能力以及美德，培養(yǎng)和開發(fā)樂觀技術和應對困難的方法，促使人在任何情境下保持健康心理狀態(tài)。經過十幾年不懈努力，大批優(yōu)秀的心理學家進行了大量的實證研究，逐漸積累出豐富的研究成果，對人們幸福心理的發(fā)展有了全新的認識，顯示出了非常強勁的生命力。

當我們回望自身的心理學資源時，在2000多年的漫長時期里，作為顯學的儒學就顯得尤為重要。當代心理研究的發(fā)展趨勢，已經不期然與古老的儒學匯合。儒學究其根本，就是讓人順著生命發(fā)展的規(guī)律，充分發(fā)揮內在的善的潛質，以達到完美的人格，構建和諧人際關系，讓自己的內心保持于中和的樂境，在此基礎上積極地實現自我，乃至超越自己，達到天人合一的精神境界。而這個生命的過程，概括地說就是孔顏樂道。它與積極心理學所研究和倡導的內容，如人的優(yōu)勢、能力、美德以及婚姻家庭、社會關系等，都有著非常高的契合度。如果說積極心理學是西方社會的幸福心理學，那么，中國儒家的心性學就是東方社會的幸福心理學。

孔顏樂道的當代意義

有人說21世紀是心理學的世紀，這其實也就是在說21世紀是心理問題的世紀。從孔子開始，儒家思想代代相傳，并且不斷發(fā)展，已經深深地融入了中國的政治、文化、經濟等各個領域，深刻地影響著中國人的言行、思想、為人處事的方方面面。用一位西方精神分析師的話說，中國人已經不必通過記住孔子的話來幫助一個人改變其行為，這些話本身就已經成了個體自我的構成部分，個體本來就會按照這些話去做，儒學對于中國人來說已經是一種遺傳式的習得。儒學是中國2000多年來的主流思想，解決中國人的心靈問題，不可能繞過儒家的心性之學。而儒家的心性之學之所以對當代人仍然有其意義，可以簡單從以下3個方面來說明，但實際決不限于這3個方面。

一、儒學倡導積極入世，這一點更符合現代社會的普世價值。儒學有一個非常重要的特點，就是致力于構建更切合實際、更加樂觀的人生態(tài)度，這與其他宗教要么強調出世，要么強調原罪和贖罪有著很大的區(qū)別。儒學所提倡的大多數價值觀在今天仍然具有普世意義。如為人要自強不息，待人要己所不欲，勿施于人，對待財富則是不義而富且貴，于我如浮云，對待政治則認為民為貴，社稷次之，等等。

二、儒學特別注重追求人的精神超越，可以說是以入世精神而行非功利之事，這一點能夠彌補現代人心靈空虛的問題。信仰缺失、精神空虛和人生意義的失落是現代人的主要心理問題。正如心理學家弗蘭克所說：存在的空虛是二十世紀的一種普遍現象。因為人類要成為真正的人時，必須經歷雙重的失落，以及由此而產生存在的虛無。人類歷史之初,人就喪失了一些基本的動物性本能，而這些本能卻深深嵌入其他動物的行為中，使它們的生命安全穩(wěn)固。這種安全感就如同伊甸樂園一樣，永遠與人類絕緣，人必須自作抉擇。除此之外，人類在新近的發(fā)展階段中，又經歷到另一種失落的痛苦，即一向作為行為支柱的傳統已迅速地削弱了。本能沖動不告訴他應該做什么，傳統也不告訴他必須做什么，很快他就不知道自己要做什么了。

弗蘭克所描述的，正是我國當下存在的社會現象。一方面，傳統的價值觀不再被當代人所接受，于是人們轉向另一方面，過度地追求物質享樂，但這也并不能真正的緩解因傳統價值失落而帶來的精神空虛問題。如何使人生變得充滿意義感和價值感，既是哲學問題，也是心理學問題。而儒學根植于我國傳統天人合一的思想，強調對心性的修養(yǎng)，使人從日常生活出發(fā)，從自身的天性出發(fā)，通過不斷地實踐與完善，最終達到與天地合參，與造化同工的人生境界，實現凡俗生活與靈性生活高度統一，正可解決上述現實問題。

三、儒學切實可行，可以與現代心理學相互借鑒。蒙培元將中國哲學定義為心理學形上學的心靈學，既有經驗心理的內容，又有超越的形上追求b。當代大儒梁漱溟也說：凡是一個倫理學派或一個倫理思想家，都有他的一種心理學為其基礎，或說他的倫理學，都是從他對于人類心理的一種看法，而建樹起來如果我們不能尋得出孔子的這套心理學來，則我們去講孔子即是講空話所以倘你不能先拿孔子的心理學來和現在的心理學相較量、相勘對，亦不必說到發(fā)揮孔子的道理。以往將儒學標舉過高，而切實的修養(yǎng)工夫卻很少有系統的論述，致使人們都認為儒學不過是一些道德教條，使人望而生厭，不愿意去深入地了解。但其實歷代的儒家學者都不乏對心性修證的切實功夫。

而現代心理學從1879年德國學者馮特建立第一個心理實驗室算起，到現在已經發(fā)展了100余年，其間流派紛呈，大師輩出，都為人類的心理健康作出了卓越的探索。近代以來，西方宗教式微，而西方哲學由于過于重視理性思辨，忽視切身體驗，都不能給人以心靈的滋養(yǎng)。在這樣的背景下，心理學從哲學和醫(yī)學中脫穎而出，無意中承擔了這個重任。但問題是，現代心理學畢竟是以治療疾病為主要目標，在解決健康人群的心靈問題方面，存在著先天不足。同時，由于跨文化研究的問題，而產生理論有效性的偏差。在這種情況下，心理學向傳統文化中汲取有益的營養(yǎng)，找到適合自己本民族心理特征的研究方向，有著非常實際的意義。而作為不同民族的心靈傳統，也需要有現代心理學的實證研究為佐證，以糾正主觀判斷的弊病。在中國當前的這個歷史節(jié)點上，儒學正逢其時。這本書主要說什么本書專注于儒學中的心理學取向，也就是心性學的內容，主要對歷代學者關于心性修養(yǎng)的內容進行梳理，擇其要點，重在實修，不作迂腐道德說教，力求切實可行，以使人們了解儒學并非不切實際的空中樓閣，而確乎是可以帶來實際效用、并且是有章可循的自我完善、自我成長的方法。全書立論主要是以梁漱溟人類心理學的觀點為主干，特別是對人心的解釋和對儒學的理解上，基本上與梁漱溟的觀點一致。同時，以現代心理學的理論與實驗相佐證，融會貫通�，F代心理學部分以人本主義取向為主，強調自我實現的內在潛力，在論證上，則多采用積極心理學的研究成果，以彌補傳統心性學缺乏實證的弊端。對其他各種心理學流派的理論，也不設門派的壁壘，只要是可資借鑒的，也都列舉說明，只為給讀者提供更多的視角。全書不涉及政治，也較少談論倫理道德，除非是與人的心理成長有相關性。每章之后附有一篇練習，基本是取自現代心理學的方法，但與書中內容也息息相關，以增強本書的實用性和操作性。

本書第一章首先介紹什么是孔顏之樂，以及如何用現代心理學來理解孔顏樂道；第二章主要論述人心的特征和習氣，理解人性當中存在的進化張力，并針對人心的這種特征，提出傳統修證孔顏樂處的途徑；第三章談古代儒家靜坐調心的方法，以及在心理學中的應用機制；第四章談自誠，論述內外一致的心理意義；第五章談自主，討論如何遵從內在的愿望，面對真實的自我；第六章談自新，討論如何發(fā)展人心求新求變的特性，滿足人的發(fā)展需要；第七章探討傳統禮樂的象征意義及其對心理的轉化促進作用；第八章討論儒學親其所親推己及人仁者愛人等倫理思想在心理學中的實用價值；第九章探討傳統天人合一的觀念對現代人的啟示。第十章主要論述在紛繁復雜的當下，如何正確地運用直覺，使天性自然流淌，從而有效地實踐孔顏樂道。