本書以歷代安徽學(xué)者的莊學(xué)著述為主要研究對象，以歷史為線索，考察了莊子學(xué)在安徽這一地域上產(chǎn)生、發(fā)展、流變的歷史。
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高深，女，山東莒縣人，1989年參加工作，2003年獲曲阜師范大學(xué)漢語言文字學(xué)碩士，2006年獲浙江大學(xué)古典文獻(xiàn)學(xué)博士，現(xiàn)為淮北師范大學(xué)副教授，碩士研究生導(dǎo)師。主要從事莊學(xué)、墨學(xué)以及中西文化比較研究，已出版《天道與圣言——<莊子>與<圣經(jīng)>比較研究》（宗教文化出版社，2008年）專著一部，發(fā)表論文30余篇。
王德龍，男，山東莒縣人，2015年畢業(yè)于華中師范大學(xué)中國近代史研究所，獲歷史學(xué)博士學(xué)位�，F(xiàn)為淮北師范大學(xué)歷史與社會學(xué)院講師，主要從事中國近現(xiàn)代思想文化史的研究，在《世界宗教文化》等刊物發(fā)表學(xué)術(shù)論文多篇。
目錄
前言
緒論 1
第一章 周秦安徽莊學(xué) 10
第一節(jié) 莊子故里考辨 10
第二節(jié) 《莊子》的思想淵源 14
第三節(jié) 百家爭鳴與莊學(xué)的產(chǎn)生 23
第四節(jié) 《莊子》的成書及初傳 31
第五節(jié) 《呂氏春秋》對《莊子》的吸收與偏離 34
第六節(jié) 小結(jié) 55
第二章 兩漢安徽莊學(xué) 56
第一節(jié) 漢初黃老思潮與安徽莊學(xué) 56
第二節(jié) 《淮南子》—一部別開生面的闡釋老莊之作 63
第三節(jié) 桓譚《新論》對《莊子》的繼承 86
第四節(jié) 小結(jié) 97
第三章 三國兩晉南北朝安徽莊學(xué) 99
第一節(jié) 玄學(xué)與安徽莊學(xué) 99
第二節(jié) “曹氏三祖”對《莊子》的接受 101
第三節(jié) 曹植對《莊子》的接受 103
第四節(jié) 何晏、夏侯玄與正始玄學(xué) 108
第五節(jié) 桓范對《莊子》的接受 110
第六節(jié) 嵇康對《莊子》的繼承與偏離 111
第七節(jié) 嵇喜對《莊子》的接受 117
第八節(jié) 劉伶對《莊子》的繼承與偏離 124
第九節(jié) 夏侯湛對《莊子》的接受 130
第十節(jié) 曹毗對《莊子》的接受 136
第十一節(jié) 戴逵詩文對《莊子》的化用 137
第十二節(jié) 小結(jié) 139
第四章 隋唐五代安徽莊學(xué) 142
第一節(jié) 李唐王朝崇道政策與安徽莊學(xué) 142
第二節(jié) 隋唐五代安徽本土莊學(xué)著述 143
第三節(jié) 與安徽關(guān)系密切的外籍學(xué)者的莊學(xué)接受 145
第四節(jié) 小結(jié) 150
第五章 宋元安徽莊學(xué) 151
第一節(jié) 三教并重與莊學(xué)的沉潛 151
第二節(jié) 陳摶與《莊子》 152
第三節(jié) 蘇軾與《莊子》 158
第四節(jié) 呂本中對《莊子》的接受 166
第五節(jié) 王之道對《莊子》思想的繼承與偏離 168
第六節(jié) 程大昌的莊學(xué)研究 171
第七節(jié) 朱熹與《莊子》 174
第八節(jié) 方回的《莊子無極辨》 186
第九節(jié) 元代莊學(xué)衰落的原因 188
第十節(jié) 陳櫟的《莊子節(jié)注》 191
第十一節(jié) 其他安徽莊學(xué)接受簡介 192
第十二節(jié) 小結(jié) 196
第六章 明代安徽莊學(xué) 198
第一節(jié) 明代程朱理學(xué)的加強(qiáng)與安徽莊學(xué) 198
第二節(jié) 汪鏜的《新建莊子祠記》 198
第三節(jié) 李時芳的《新修莊子祠記》 201
第四節(jié) 汪道昆的莊學(xué)思想 202
第五節(jié) 憨山德清的莊學(xué)思想 206
第六節(jié) 方虛名的《南華真經(jīng)旁注》 219
第七節(jié) 程以寧的《南華真經(jīng)注疏》 228
第八節(jié) 方以智的《藥地炮莊》 232
第九節(jié) 錢澄之的《莊子內(nèi)七詁》 245
第十節(jié) 其他安徽莊學(xué)著述簡介 258
第七章 清代安徽莊學(xué) 261
第一節(jié) 清代樸學(xué)與安徽莊學(xué) 261
第二節(jié) 張潮的《聯(lián)莊》 262
第三節(jié) 吳世尚的《莊子解》 265
第四節(jié) 方人杰的《莊騷讀本》 280
第五節(jié) 姚鼐的《莊子章義》 283
第六節(jié) 方潛的《南華經(jīng)解》 288
第七節(jié) 楊文會的《南華經(jīng)發(fā)隱》 291
第八節(jié) 馬其昶的《莊子故》 294
第九節(jié) 胡遠(yuǎn)濬的《莊子詮詁》 305
第十節(jié) 劉大櫆與《莊子》 314
第十一節(jié) 吳汝綸的《莊子點勘》 316
第十二節(jié) 方正瑗的《方齋補(bǔ)莊》 317
第十三節(jié) 其他莊子學(xué)者及其著述簡介 318
第八章 民國安徽莊學(xué) 322
第一節(jié) 民國安徽莊學(xué)與莊學(xué)的轉(zhuǎn)型 322
第二節(jié) 葉玉麟的《白話譯解莊子》 323
第三節(jié) 胡樸安的《莊子章義》 325
第四節(jié) 陳攖寧的《南華內(nèi)外篇分章標(biāo)旨》 332
第五節(jié) 胡懷琛的《莊子集解補(bǔ)正》 344
第六節(jié) 劉文典的《莊子補(bǔ)正》 345
第七節(jié) 胡適的莊學(xué)研究 350
第八節(jié) 郎擎霄的《莊子學(xué)案》 368
第九節(jié) 單演義《莊子天下篇薈釋》 377
第十節(jié) 方東美的莊學(xué)研究 379
第十一節(jié) 其他安徽莊學(xué)著者及其著述簡介 381
結(jié)語 384
參考文獻(xiàn) 393
后記 399
《安徽莊學(xué)史》：
三、從“薄周孔”到“非湯武”
“非湯武而薄周孔”是嵇康在《與山巨源絕交書》中對自己批評時政的概括，是對莊子“剽剝?nèi)迥薄敖^圣棄智”的繼承與發(fā)展。作為儒墨顯學(xué)的唯一勁敵，莊子對儒墨仁義說教給予了尖銳的批評。司馬遷在概括莊子學(xué)說思想傾向時曾說：“作《漁父》《盜跖》《胠篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術(shù)�！薄吧茖贂x辭，指事類情，用剽剝?nèi)迥�，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也�！保ā妒酚洝罚┤寮宜枷氲暮诵木褪恰叭省焙汀岸Y”，并以之為治世良方而積極宣傳和推廣。莊子認(rèn)為，儒家仁義禮樂等的教化治標(biāo)不治本，往往為大盜所資，貽害無窮�！案`鉤者誅，竊國者為諸侯”（《胠篋》）、“儒以詩禮發(fā)�！保ā锻馕铩罚┑燃词乔f子對儒教虛偽的揭露。莊子對儒教的批評成為歷代批判虛偽政治的武器。
生活在玄學(xué)籠罩下的嵇康，自然地認(rèn)同了莊子思想，接受了莊子思想，也正是莊子言論擦亮了他的眼睛，讓他看見了統(tǒng)治階級的殘暴，看清了以名教相標(biāo)榜，而大肆屠殺異己、為奪權(quán)制造輿論的司馬氏集團(tuán)的卑鄙伎倆。不滿現(xiàn)實的嵇康便以莊子的“自然”與之對抗，主張“越名教而任自然”（《釋私論》），自言“每非湯武而薄周孔”（《與山巨源絕交書》）。天下名士為了躲避司馬氏集團(tuán)的威逼利誘，紛紛歸隱山林，嵇康即是“竹林七賢”之一。雖然“竹林七賢”后來有所分化，如山濤、王戎轉(zhuǎn)而投靠司馬氏集團(tuán)，成為朝中的重臣，嵇康卻表達(dá)了不合作的決絕態(tài)度。當(dāng)山濤舉薦他出來做官時，他寫下了《與山巨源絕交書》予以回絕。據(jù)《三國志》記載“大將軍嘗欲辟康……及山濤為選曹郎，舉康自代，康答書拒絕，因自說不堪流俗，而非薄湯、武。大將軍聞而怒焉”①，終于以不孝不忠之罪名殺害了嵇康，嵇康死時年僅三十九歲。
面對黑暗的社會，嵇康和莊子都充滿著憤懣不滿之情，都采取了與官場決絕的態(tài)度，也都有“非湯武而薄周孔”的言論。然而二人的結(jié)局卻大不相同，原因何在？嵇康所處的時代變了。莊子生活的戰(zhàn)國時期，諸侯紛爭，沒有一個高高在上的權(quán)威。諸侯爭相養(yǎng)士，“得士則興，失士則亡”，士人可以為王者師，舉足輕重，故莊子可以直斥魏王“昏上亂相”（《山木》）而無礙。莊子處于“百家爭鳴”的時代，他的不合作只是一家之言，沒有威脅到某國政權(quán)的穩(wěn)固，故沒有招致殺身之禍。嵇康生活的魏晉之際則不同，司馬氏已掌握了魏國的軍政大權(quán)，一方面通過收買、拉攏樹立自己的黨羽，另一方面以殘酷的屠殺消滅曹魏集團(tuán)的力量。作為曹魏姻親、當(dāng)時名士的嵇康的不合作就給司馬氏政權(quán)的穩(wěn)固造成威脅，因而成為反抗的典型而被處以極刑。正如羅宗強(qiáng)在《嵇康的心態(tài)及其人生悲劇》-文中所說：“從思想上說，嵇康的被殺是‘非湯武而薄周孔’，‘越名教而任自然’的言行為名教所不容；從政治上說，他卻是不知不覺代表著當(dāng)時名士們對于司馬氏勢力的不滿情緒，他的被殺是司馬氏在權(quán)利爭奪中的需要，借一個有甚大聲望的名士的生命，以彈壓名士們不臣服的桀驁。”
客觀環(huán)境對人的命運是有影響的，但決定人物命運的是人的主觀態(tài)度。在應(yīng)對險惡環(huán)境方面，嵇康再一次偏離了莊子的處世原則。莊子順其自然，不刻意行事。面對無道暴君時，莊子主張“形莫若就，心莫若和”，“彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦.亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達(dá)之，入于無疵”（《人間世》），反對作螳臂擋車式的無謂犧牲。在高壓、恐怖的政治氣氛中，真正的道家學(xué)人就該非常謹(jǐn)慎，虛與委蛇，方可保全性命。嵇康的做法正好相反，輕肆直言，鋒芒畢露，公開自己不合作的立場，最終導(dǎo)致殺身之禍，而背離了全身遠(yuǎn)禍的初衷。正是嵇康學(xué)莊不化、背離莊子哲學(xué)的精髓，使他走向了斷頭臺。北朝顏之推曾敏銳地指出嵇康悲劇的原因：“嵇康著養(yǎng)生之論，而以傲物受刑�！保ā娥B(yǎng)生》）“嵇叔夜排俗取禍，豈和光同塵之流也？”（《勉學(xué)》）所論極是。嵇康以崇尚莊子精神相標(biāo)舉，而其行為又偏離莊子宗旨，他對莊子思想的片面接受，既是時代風(fēng)氣使然，又是個性所致，皆是沒有真正理解、踐履莊子“自然無為”的真意所致。莊子思想只是他發(fā)泄不滿情緒的載體和工具而已。
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