《新文學(xué)的先驅(qū)：歐化白話文在近代的發(fā)生、演變和影響》：
　　傳教士認(rèn)為以官話翻譯圣經(jīng)的好處之一，是當(dāng)頌讀官話圣經(jīng)時，在說話的中國人之中的文盲大多數(shù)能夠聽得懂，而文言文則只有閱讀者本人能夠理解，明白的僅限于少數(shù)。在講道時，譯員要將文言文圣經(jīng)轉(zhuǎn)述成口語，而使用的若是官話圣經(jīng)，便可以避免額外添加的一步。此外，使用文言文難免會涉及大量的儒家用語，以及書寫語言有時出現(xiàn)的各種意義暗晦之處，兩者也都可以避免。①
　　從19世紀(jì)中后期開始，一方面，文理譯本《圣經(jīng)》所固有的缺點(diǎn)——不便傳播、與中國傳統(tǒng)文化糾纏過甚愈發(fā)明顯地表達(dá)出來，日益無法適應(yīng)傳教工作的需求；另一方面，文言文在中國社會文化中地位的變化，也影響到了傳教士們對文言譯本的評價，隨著文言所具有的社會文化資本的降低，這一優(yōu)勢日益顯得不足以抵償它的固有缺點(diǎn)。因此，在這一時期，文理譯本《圣經(jīng)》的象征意義開始遠(yuǎn)大于其實用意義。而對于方言譯本來說，由于中國所存在的方言數(shù)目太過于龐大，而彼此之間的差距又太過于明顯，使得一種方言的譯本只能通行在特定的地區(qū)，為與人口總數(shù)相較甚為有限的人群所理解。由此，對傳統(tǒng)翻譯思路的不滿使得傳教士開始趨向于尋找一種“中間語體”的努力。這種努力造就了19世紀(jì)中后期《圣經(jīng)》漢譯活動中兩種極為重要的翻譯思潮：淺文理譯本的繁盛和官話譯本地位的上升。
　　西方傳教士用白話翻譯《圣經(jīng)》其實是在他們用文言翻譯《圣經(jīng)》之后，要了解為什么新教傳教士們最終將希望寄予了白話，我們必須對前文所提到的近代各種書面語言作一較為詳細(xì)的回顧和分析。前文中我們分別提到了三種主要的書面語：文言、淺近文言和白話，并對它們主要適用的范疇進(jìn)行了簡單的討論。實際上，對于任何一個近代文人來說，他都不可能只是單單使用其中的一種，而必須根據(jù)不同的場合、群體和他所希望表述的內(nèi)容，來謹(jǐn)慎地選擇自己在當(dāng)時當(dāng)?shù)厮�使用的語言。最為典型的例子是梁啟超，我們看到，他在寫作嚴(yán)肅的奏折的時候選擇使用“高雅精妙”的文言，在為報刊寫文章的時候大多選擇淺近文言，而在寫作他所鼓吹的“新小說”的時候則使用白話。這是一種普通的常識，然而我們卻不得不在此再次提出它，因為在進(jìn)行研究的時候，這個簡單的事實很容易被忽略，我們通常喜歡把近代人物和他們“最具代表性”的書面語言建立一種簡單的等同關(guān)系，如嚴(yán)復(fù)與文言，梁啟超與淺近文言，陳獨(dú)秀與白話，而忘記了陳獨(dú)秀的《文學(xué)革命論》本身就是以文言所寫成，他們并不是“只”使用這一書面語言，而是在特定的場合“選擇”使用這一書面語言。
　　“語言場域”是社會語言學(xué)的主要理論之一。按照赫德森在《社會語言學(xué)》一書中的概括，社會語言學(xué)的主要目的之一是反對如下的概念：在傳統(tǒng)語言學(xué)中，“語言”與“社區(qū)”的觀念被視為固定不變的，每個人在任何場合都按照同一種語言原則進(jìn)行表述；而社會語言學(xué)則認(rèn)為，每個人都生活在一個事實上的“多語社會”之中，他必須靈活地依據(jù)自己所處的不同情境、所屬的不同集團(tuán)，選擇最適宜的表述方式①。語言不僅是交流的工具，它更是身份認(rèn)同的重要依據(jù)，并且意味著不同的“象征資本”。人們選擇語言的行動，本身也可視作一種“占位”。而語言在社會中所處的不同地位則是權(quán)力運(yùn)作與博弈的結(jié)果。
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