19世紀60、70年代以及80年代早期，宗教勢力在教育界竭盡全力地抵制進化論，必要時甚至采取威脅和攻擊的手段。宗教會議警告董事會，董事會要求校長拒絕聘請進化論者擔任學院的教師。他們通過在講道壇上進行攻擊、在宗教刊物上發(fā)出警告等方法，迫使學院遵守規(guī)定和教授改正錯誤。一場思想觀點的交鋒再次成為捍衛(wèi)學院的斗爭。
    因為宗教勢力強烈反對進化論，學院遭遇了很多困難；但是同時因為宗教勢力反對進化論并非始終如一，因此也一度遭到學院的抵制。如果他們始終如一地執(zhí)行了反對進化論的策略，那么很可能從來不會出現(xiàn)打破學院平靜的離經(jīng)叛道行為；如果教授們一直都知道可能帶來的不利后果，那么他們很可能不愿意去冒險。但是，現(xiàn)實卻是學院反對進化論的態(tài)度并不是始終如一的，“異端”教師也始終不了解他們可能受到的懲罰。進化論者能否被聘用為教師，取決于以下幾個因素：學院與教會或資助學院的教派之間聯(lián)系的緊密程度；宗教教義對董事會成員和教師的約束力的強弱；科學和科學家在學院教育計劃中的重要程度，以及學院院長捍衛(wèi)學院聲譽的決心大小。一般來說，神學院對進化論者的排斥要比州立大學更厲害，那些教會控制嚴格的學院要比那些教會控制松散的學院更嚴重。但是，即使在那些神學院，也聘用了像伍德羅或史密斯這樣的教師；在教會控制的學院，依然聘用了像溫切爾這樣的教師。此外，宗教勢力在究竟應該禁止哪些教學活動的問題上并未達成一致意見。由于基督教沒有形成統(tǒng)一的教會團體，因此他們不能夠在政策、立場和計劃上達成一致。一些學院認為，即使把進化論作為一種假說來講授也是危險的；而在另一些學院，只有在進化論被當做真理來傳授時，才會遭到禁止。