關(guān)于人與人之間的互愛或互敬，儒家的道德修養(yǎng)更強(qiáng)調(diào)對自己的要求或追求，而不太提倡將要求施加給他人。孟子說：愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。（《孟子離婁上4》）如果一個人在表達(dá)尊敬時對他人的回敬抱有很高的期望，當(dāng)別人不回敬他時，他會感到被冒犯。例如，當(dāng)一個人向他人鞠躬，他人沒有鞠躬回應(yīng)時，如果此人認(rèn)為他們的地位是平等的，他就會感到不受尊敬，心生怨恨。
在這種情況下，禮似乎是無效的，它反而使人過度敏感、要求苛刻。這招致了《道德經(jīng)三十八章》對禮的批評：上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。 在道家看來，只有當(dāng)人失去了自然之道和它所注入的品德時，才有必要限制和調(diào)整人的行為。在盛行自己如此或?qū)Νh(huán)境的自發(fā)反應(yīng)（自然）的理想社會中，由于道的流行，人們不需要頻繁地相互交往，相互麻煩。莊子也說：泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。（《莊子大宗師》）在自然活動中，一個人不愿去展示對別人的尊敬，也不希望別人向自己敬禮。道家對虛禮的批判是富有意義的：輕松的生活比煩瑣勞累的習(xí)禮生活更好。筆者在一定程度上認(rèn)可道家的批評，因為禮確實制造了很多麻煩提高了對他人回應(yīng)的期望。此外，對婚喪禮儀規(guī)模的評價和攀比，使人們忽視了其初衷。在理想的情況下，按照道家的生活方式行事，人們會生活得更自由，更不受約束。
盡管如此，即使我們承認(rèn)沒有必要期待他人的強(qiáng)烈敬重，還是要看到，無意識地期待他人對自己的人格尊嚴(yán)表現(xiàn)出基本的尊重還是有意義的。謙卑絕不意味著完全放棄自尊，讓人安然地接受羞辱。在維護(hù)個人尊嚴(yán)方面，基本的道德禮儀仍然不可或缺。孟子說：君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。（《孟子離婁下28》）。禮使我們能夠保持對自己和他人的尊重。此外，盡管道家的反對有一定道理，但是各種各樣的情感頻繁地出現(xiàn)在人們身上，禮儀對情感的調(diào)節(jié)作用還是應(yīng)當(dāng)?shù)玫秸J(rèn)可。更重要的是，儒家認(rèn)為，道家拒絕承認(rèn)我們之間有道德需要的觀點是偏頗的，而幫助創(chuàng)造一個道德的社會是禮的適當(dāng)目的。亞倫斯托內(nèi)克爾(Aaron Stalnaker)寫道：禮訓(xùn)練每個人適當(dāng)?shù)仃P(guān)心和尊敬他人，因此早期儒家認(rèn)為它可能是卓越的治理藝術(shù)，包括對于自我和社會的相互關(guān)聯(lián)的管理。