人類自誕生之初就邁上了對起源問題的漫漫求索之旅，日月星辰、山川河流、飛禽走獸，這世間萬物究竟從何而來？又會以何種形式將生命延續(xù)下去？所有的迷惑困擾著從混沌中初醒的人類，文明便是在這一連串發(fā)問中衍化生息，以時間為刻度吞吐著千百世紀(jì)的風(fēng)云莽蒼。作為西方文明的主要源頭之一，古希臘孕育了光輝而燦爛的海洋文明，哲學(xué)家們試圖通過智慧較量探尋宇宙本原的真理，他們不滿足于虛妄縹緲的神話，而是依靠推論和觀察闡明天地的自然變化。泰勒斯(Thales，約公元前624年—公元前547年)是人類有史以來*早求證萬物根源的天文學(xué)家和哲學(xué)家，他認(rèn)為對大多數(shù)自然現(xiàn)象的解釋不必求援于神秘力量，通過日常觀察即可發(fā)現(xiàn)，世界萬物都起源于水，宇宙同時存在兩種核心力量——凝聚和擴(kuò)張：水在熱力引導(dǎo)下膨脹變?yōu)榭諝�，也能不斷凝縮化為塵土。作為自然哲學(xué)的奠基人，泰勒斯開啟了對“宇宙本原”的追問和思考，而對人類儀式的研究與思考，正是人類試圖打開自我建造的“文化意義之網(wǎng)”的集體嘗試。
在我國一些少數(shù)民族的社會生活中，儀式是一種普遍的文化現(xiàn)象，是*能體現(xiàn)其民族本質(zhì)特征的行為方式與符號表述。儀式對社會實踐和人類行為起著重要作用。儀式不僅是一個民族表述和傳承的“原生形式”，而且具有與眾不同的踐行活動(彭兆榮，2010)，它提供了族群認(rèn)同與民族記憶的依據(jù)(薛藝兵，2009)。社會學(xué)家涂爾干和人類學(xué)家拉德克利夫·布朗都曾將儀式視為具有凝聚集體情緒、增強(qiáng)社會整合作用的人類文化現(xiàn)象�？死�福德·格爾茲認(rèn)為，通過某種儀式形式，動機(jī)與情緒得到強(qiáng)化，現(xiàn)實社會與精神領(lǐng)域借助一組象征符號得到融合，變?yōu)橥�一個世界，塑造一個民族的精神意識。儀式行為是文化價值觀的結(jié)構(gòu)的反映，儀式形式是確認(rèn)并交流這些文化價值觀或結(jié)構(gòu)的合法性的重要形式之一。就像瑪麗·道格拉斯所說，儀式通過組織集中人們的注意力，活躍了人的記憶力并將現(xiàn)有的價值觀和相關(guān)的過去聯(lián)系起來。
在人類學(xué)視域內(nèi)的儀式傳播研究范式中，“共享、召喚、聚集”始終是貫穿儀式傳播觀的核心要素，地理空間和文化空間是構(gòu)成儀式傳播的共同要素，“儀式”與文化具有天然的淵源關(guān)系。儀式被界定為象征性的、表演性的、由文化傳統(tǒng)所規(guī)定的一整套行為方式。它可以是神圣的，也可以是凡俗的活動，這類活動經(jīng)常被功能性地解釋為在特定群體或文化中溝通、過渡、強(qiáng)化秩序及整合社會的方式(郭于華，2000)。在千百年的人類文化發(fā)展史中，儀式在其社會化發(fā)展過程中展現(xiàn)出了一種文化“動力”(cultural agent)的、能動的、顛覆性的、創(chuàng)造性的、社會批評的圖景(特納，1967)。正是通過儀式的傳播，人類動機(jī)與情緒及關(guān)于存在秩序的一般觀念才是相互滿足和補(bǔ)充的。通過儀式，生存的世界和想象的世界借助于一組象征形式而融合起來，變?yōu)橥�一個世界，而它們構(gòu)成了一個民族的精神意識(格爾茨，1973)。
儀式傳播通過其召喚功能完成文化的傳承，從而保持國家、民族文化的個性和獨(dú)立性。儀式本身傳遞了豐富的隱喻、象征意義和族群文化心態(tài)、價值規(guī)范。民族儀式作為民族文化的有機(jī)載體，是全方位了解民族文化和歷史的一個重要窗口，民族儀式不僅反映了民族文化和精神，也促使個體通過儀式對本民族的文化社會進(jìn)行反思與界定，從而獲得對本民族的歷史文化和傳統(tǒng)精神的認(rèn)知與認(rèn)同，社會生活也由此得以整合。民族儀式在促進(jìn)族民之間的相互溝通、尊重和團(tuán)結(jié)，促使族民對民族文化的了解和傳播中形成民族文化認(rèn)同上起到了非常大的作用，并且這種作用具有長久性、持續(xù)性。
文化層次的價值觀研究是把國家、民族形成的文化積淀作為研究對象進(jìn)行分析評判，從中梳理出這個國家和民族的價值觀及價值取向。塞繆爾·亨廷頓、勞倫斯·哈里森(2002)提出，價值觀是推動社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要力量。黨的十八大提出了“培育社會主義核心價值觀”的重要任務(wù)。我國是一個統(tǒng)一的多民族國家，民族地區(qū)社會成員對社會主義核心價值觀是否認(rèn)同、認(rèn)同的程度如何，能否讓社會主義核心價值觀內(nèi)化為引領(lǐng)民族地區(qū)社會成員生活、行為的方向和判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)、內(nèi)化為民族地區(qū)社會成員的價值認(rèn)同，對于增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、增強(qiáng)民族凝聚力和向心力、維護(hù)民族地區(qū)社會穩(wěn)定、促進(jìn)社會和諧，有著至關(guān)重要的作用。因此，研究民族儀式傳播與民族文化價值觀的深層關(guān)系，探討儀式傳播如何通過召喚、聚集等功能形成對土家民族文化價值觀的意義共享和認(rèn)同具有重要的意義。
基于上述認(rèn)知，本書探討土家族儀式傳播與土家族社會文化價值觀的建構(gòu)關(guān)系，思考儀式變遷與少數(shù)民族社會發(fā)展過程中文化的傳播功能，以歷史反觀現(xiàn)實，總結(jié)出一套儀式傳播對少數(shù)民族文化核心價值觀的建構(gòu)模式，并從文化傳播的視角為社會主義核心價值觀在少數(shù)民族地區(qū)的培育、建構(gòu)提供理論參照與實踐路徑。本尼迪克特在《文化模式》中指出，文化整合包含兩個維度：一個是時間維度，即一種文化將自身歷史上的種種特質(zhì)整合到當(dāng)下狀態(tài)中來，亦稱同質(zhì)文化整合；二是空間維度，即一種文化將異于自身周圍地區(qū)的特質(zhì)整合到自身中來，也稱異質(zhì)文化整合(本尼迪克特，1988)�；�于儀式時空的傳播樣態(tài)，總體上看，儀式傳播經(jīng)過發(fā)展和洗禮，體現(xiàn)了歷史的一致性：通過其召喚、聚集和共享功能，儀式所蘊(yùn)含、反映的社會意識形態(tài)經(jīng)歷了原始狩獵時期的單純 “食物共享”、封建社會的“權(quán)力聚集”，到近現(xiàn)代社會的“共榮共生”，及至今天的和諧、發(fā)展等路徑，儀式傳播呈現(xiàn)了“文明—聚合—現(xiàn)代文明”的民族文化發(fā)展形態(tài)。儀式傳播在少數(shù)民族社會歷史發(fā)展的長河中仿佛一條記錄和展演民族文化價值觀的“絲帶”，和諧、發(fā)展、合作等核心概念貫穿始終，是土家族文化發(fā)展的主線。