20世紀(jì)，不論是中國學(xué)者還是西方學(xué)者，對中國古代哲學(xué)典籍的研究，總是在用傳統(tǒng)的形而上學(xué)、本體論、認(rèn)識(shí)論的方法和語匯來使中國哲學(xué)文本變得意蘊(yùn)生動(dòng)，因而是一條西方的路徑。道、儒、佛三家的文本，都是用西方術(shù)語來解釋的這些術(shù)語來自從柏拉圖到海德格爾的一代代西方學(xué)者的創(chuàng)造這在當(dāng)時(shí)是必然趨勢。
通過這種方式，中國哲學(xué)家如大陸的馮友蘭、北美的陳榮捷，都能將他們自己的傳統(tǒng)展現(xiàn)為相對哲學(xué)性的、與西方相符合的形態(tài)。唯有通過更新中國傳統(tǒng)，將其翻譯為學(xué)院式哲學(xué)的語言，才能使他們被世界所注意。這種策略從某個(gè)角度來說是成功的。但是在學(xué)術(shù)界，非西方哲學(xué)的地位仍然不能與西方哲學(xué)的地位同日而語。當(dāng)然，這條鴻溝在不斷縮小。這與宗教研究不同，宗教研多種宗教研究（study of religions），然而，在西方，哲學(xué)仍被視作獨(dú)一無二的事業(yè)。表現(xiàn)便是，在西方有數(shù)不清的宗教研究所，但卻只有一種哲學(xué)系（Departments of Philosophy），而非研究各種哲學(xué)（philosophies）的哲學(xué)系。只要這個(gè)問題存在一天，對于非西方哲學(xué)來說，就很難獲得嚴(yán)肅、正式的對待，即用他們自己的語匯來被人所接受。但是這種狀況遲早是會(huì)改變的，本書就是對這種改變的一次嘗試。