圣人的重要特點之一是“不仁”。圣人的這個特點是向天地學(xué)習(xí)的。因為天地本來就“不仁”。在老子之前，“仁”這個概念就已經(jīng)在社會上普遍使用了，不過很空泛，而一旦進入具體，就是偏愛，就是私情。
    所謂“不仁”，就是不講所謂仁愛，更具體地說，就是不講偏愛，不講私情，不講個人關(guān)系和私人感情。這是與當(dāng)時其他學(xué)者和許多管理人的重大差異。“仁”，充滿著人性的東西尤其是情感的東西，而不含理性。就是說，到底是按照情感來管理好呢，還是按照理性來管理好？按情感來管理，必然產(chǎn)生私情，在當(dāng)時必然會強化維護統(tǒng)治者的感情而削弱對百姓的感情。當(dāng)時一些學(xué)說之所以為統(tǒng)治者張目，為強權(quán)政治制造理論根據(jù)，以及對不利于統(tǒng)治者的文獻記錄作刪改等就是情感所致。老子認(rèn)為應(yīng)按理性、按天地“不仁”，即按不偏不倚的原則進行管理。當(dāng)然，這樣一點情感也不帶進來的管理是不太可能的，但是老子當(dāng)時就是這么想的，所以他不太重視仁、義、禮、智這些空泛的東西。
    老子在這一管理哲學(xué)著作開頭（四章）為什么第一句就說“天地不仁”這種刺耳的話語？仔細(xì)一想，似乎也是平心而又嚴(yán)肅地告誡人們不要老是拿“仁”、“仁愛”、“仁慈”這些聽起來很美好其實很虛偽的理念來管理，更不能喋喋不休地掛在嘴上。講多了，反而會污染人們純潔的靈魂，使社會不安甚至使人變得虛偽。
    任繼愈先生說：老子反對“仁”，認(rèn)為“仁”并不是最高境界，這一點恰恰與孔子相反。他認(rèn)為，天地?zé)o所謂仁慈，任萬物自生自滅。圣人無所謂仁慈，任百姓自生自滅。老子的《道德經(jīng)》把治天下看做頭等大事，倫理學(xué)放在第二位，所以說“失道而后德，失德而后仁，失仁而禮。夫禮者忠信之薄而亂之首”。
    用什么理論作為管理的思想基礎(chǔ)，是老子與當(dāng)時其他學(xué)者特別是儒家（老子之前就有）的重大分歧。從三十八章可以看出，老子并不是反對“仁”，也不是任百姓自生自滅。老子是不主張將仁、義、禮作為管理的根本理論依據(jù)或原則，而主張用道、德作為根本理論依據(jù)和原則。老子是反對天天喋喋不休地用仁、義、禮、智等空泛的議論去干擾百姓的生活。
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