【詩經原文】
　　《周南?關雎》
　　關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
　　參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
　　求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
　　參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
　　參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
　　【白話譯文】
　　雎鳩關關相對唱，雙棲河里小島上。純潔美麗好姑娘，真是我的好對象。
　　長長短短鮮荇菜，順著水流左右采。純潔美麗好姑娘，白天想她夢里愛。
　　追求姑娘難實現(xiàn)，醒來夢里意常牽。相思深情無限長，翻來覆去難成眠。
　　長長短短荇菜鮮，采了左邊采右邊。純潔美麗好姑娘，彈琴奏瑟親無間。
　　長長短短鮮荇菜，左采右采揀揀開。純潔美麗好姑娘，敲鐘打鼓娶過來。
　　【文化解讀】
　　《關雎》——有禮有節(jié)的愛
　�。ㄒ唬┱Z言藝術
　　《關雎》是《詩經》首篇，飽含著濃厚的浪漫氣息和不加掩飾的情思，它具有中國文學童年時期特有的自然風流。正因為發(fā)乎自然，所以才貼近真實、直指人心，歷經時代的變遷，它帶給人的感動卻不隨時間改變。因為出于真情、關注真心的文字，何時讀來都是沒有障礙的。
　　所以距離《詩經》誕生的周代雖已兩千余年，可是讀《關雎》時，卻不曾產生歷史隔閡：
　　我們依然會隨詩篇遙想那“窈窕淑女”的身姿，并被之吸引；
　　我們也依然會毫不費力地理解對于意中人“求之不得”的辛苦，并為那份“輾轉反側”的無眠思念而嘆息，甚至感同身受；
　　我們至今還常常見到為了討女孩子歡心，男孩在樓下彈著吉他，“琴瑟友之”一般的示好；
　　我們也會強烈地向往著求得佳人、皆大歡喜時，“鐘鼓樂之”鼓樂齊鳴的幸福畫面，如同是盛大婚禮的場景。
　　——因此，《詩經》雖然古老，古老到幾乎是中國詩、樂、舞等多種藝術的源頭，但卻與今天的我們并無多少隔閡。
　　因為，詩的本質屬性，就是為了表達情感意志，而不是為了花哨地賣弄、不是為了別扭地造作、不是為了格調的標榜，是完全出于內心真實的強烈情感需求，轉化出來表述成了詩的語言。“詩言志”，用詩表達情志，這才應該是詩的根本意義。
　　《毛詩序》稱“情動于中而形于言”，動于中的情才是最重要的，形于言的那些詩的言辭，不過是讓胸中的情志表達得更為精煉、妥帖、經典、雋永。也正因此，一句好詩，不僅只是詩詠者本人的個體私語，還能成為傳唱者廣泛的群體共鳴，適用于更多場合。
　　《詩經》就正是如此。在春秋時代，人們是以詩來作為外交辭令的，引詩句、說當下，相互唱和、往來應酬。所以孔子教育兒子孔鯉說：“不學詩，無以言�！痹诋敃r，沒有典雅詩化的語言教養(yǎng)，簡直就無法進入賓主相交、酬和往來的社會語言系統(tǒng)。所以《詩經》最大的貢獻就在于：它教給中國人說話時，一套有理有據(jù)、有情有感、有禮有節(jié)、有來源有出處、有規(guī)范有變化、有共識有個性的語言藝術。《詩經》教給了中國人說話的藝術。
　　這種語言藝術在當今依然適用，比如近年來，國家領導人在發(fā)言時也越來越多地引用古詩詞。文辭優(yōu)雅、出口成章，這不僅是個人良好形象的提升，還是民族共鳴精神的喚醒，因為那些沉淀千百年依然具有鮮活生命力的詩句，其中必定承載著人們廣泛的情感共性。
　　優(yōu)質的語言藝術，能為人際交流架起一座暢通美麗的橋。
　　《詩經》，便是中國人語言藝術化的發(fā)端。
　　而具體到《關雎》，它是中國人愛情語言藝術化的開始。
　�。ǘ�）藝術信條
　　藝術追求真善美，而語言藝術、詩的藝術也是如此�！霸娧灾尽�，詩表達出的情感，就應該是對真善美思想的提升。
　　但“真善美”，卻不是能簡單規(guī)范出來的。比如“善”，是屬于“德”的范疇，而道德評判又始終在變化�，F(xiàn)在我們都公認，《關雎》表達的，是一個男子思慕一位女子時，對夢中佳人的贊美、對求之不得的煎熬、對終成眷屬的想象。但漢、宋以來的學者，卻多把這樣一首思戀的情歌解釋為此詩歌頌的是“后妃之德”，是在寫賢德后妃憂心如何為君主廣進賢妃、求取淑女、繁衍子嗣。這種解釋在今日看來自然是牽強附會、毫無詩情，但這種思想?yún)s在禮教時代被認為是值得推崇的道德典范�！秲x禮》中明言女子被休棄的“七出之罪”里，妒忌，就是嚴重的一項罪過。在婦德中，妻子為丈夫選配賢良淑女、不事嫉妒，才符合柔順之德、賢惠之道。但如此的“德行”、“善行”，今天看來卻是扭曲人性、極為惡劣的。所以“善”所屬的道德范疇，其實往往是難以評判的，道德標準始終隨時代在不斷修正：今天的理所當然，可能就是明天的無可厚非、可能又是后天的全盤推翻。
　　因此，完全用“德”的眼光看待事物，就會產生局限性；完全用“善”的眼光衡量藝術作品，也會失于偏頗，甚至陷于無聊。這提醒我們，如果不得不用“德”的要求來評判一件事物，也不妨多一點全面的打量，多一點包容的思量，多一點等待的時間。就像描寫民間戀愛的《關雎》，被衛(wèi)道夫解釋為后妃之德，發(fā)心也許是善意的，對美的破壞卻是長久的。
　　而關于“美”的標準，也在不斷變遷。譬如從宋朝開始廣泛流行的女性纏足，纏出一雙三寸金蓮，長久地被認為那是女人身體最美的一部分。連蘇東坡都曾專門作詞贊美纏足后的小腳，寫道“纖妙說應難，須從掌上看”，而明末清初的藝術家李漁更是詳細解說了男性對于小腳的審美心理。這種審美風氣使?jié)M清入關后，縱然清政府一再下令禁止女子纏足，都無奈以失敗告終；而男性群體對抗慘烈的剃頭發(fā)留長辮、脫漢服換旗裝，最終卻是當權政府贏得了勝利。女子對纏足的頑固，竟然比男子對剃發(fā)易服的堅持更難被打破！就此也留下了在當時滿漢文化激烈對抗中，“男降女不降”的說法。今天我們都不忍細說“三寸金蓮”的審美風尚給中國女性造就的長長一段血淚交融的慘痛歷史，那畸形的足弓無論如何再不能引起我們的些許贊頌。相反，今天更該提倡的是自然為美、健康為美。
　　所以，在“真善美”的標準中，“善”與“美”都不是亙古不變的價值觀念，若把它們作為評判藝術的絕對標準，會讓不同時代、不同文化背景下的人感到茫然失措。
　　唯有“真”，是一種客觀的衡量，更能具備永恒價值。無論什么時代，當我們讀起《關雎》，所有人都會為那女子的窈窕之姿所打動、所有人都會為那男子的愛慕之情所撼動，無關他們是君主后妃還是凡夫俗子、無關他們是環(huán)肥燕瘦還是剃發(fā)纏足�！蛾P雎》震動我們的，是來自悠遠水邊的那份詩情、是愛情里永恒的惆悵、是生命中難舍的向往，換言之，是詩里那份悠悠然然的、濃郁真摯的深情，把我們的靈魂纏繞�！按酥杏姓嬉狻�，真意，這才是一份感情、一篇詩作、一件藝術，真正不朽的魅力。
　　正如談到感情，我們常聽到有那么多的詞匯來試圖概括出一段戀情，比如：黃昏戀、異地戀、姐弟戀、師生戀、同性戀、三角戀、早戀、暗戀……其實，大可不必陷進對愛情類別的討論里，愛情是一種發(fā)于心的感性藝術，對它進行機械的分類和設限意義不大。假如一定要為愛劃分出類別，那么也只有兩種類型：真情，或不真情。
　　而在《關雎》里，“窈窕淑女，君子好逑”有一份真誠的追慕；“求之不得，寤寐思服”有一份真切的傷痛；“優(yōu)哉游哉，輾轉反側”有一份真實的體嘗；“窈窕淑女，鐘鼓樂之”有一份真心的祝愿。
　　在“真善美”的評判中，“真”的信條，往往不那么突出，卻那么長久。
　　是“真”，使《關雎》那份在河之洲的詩情，風吹千年，依然不散。
　　（三）求之不得
　　《關雎》這首詩的結構可分為三層。
　　第一層，也就是第一段，主題應當稱為“愛慕”。有一位淑女出現(xiàn)了，她堪稱是君子的好逑良配，于是令那男子愛慕不已。所以《關雎》的第一層意思，是一位男子在感情上的自我剖白，是他在表達對一位佳人的認定，這一切，都還止于他自言自語的渴慕之情。
　　第二段至第四段，是他與淑女之間的對手戲，主題可稱為“求慕”。然而《關雎》的寫作十分巧妙，它沒費力去寫君子與淑女如何進行的瑣碎交流，就讓我們明白無誤地領會了他們相交的過程和結果：君子的求慕沒能成功，在“求之不得”之下，深深的向往與沉沉的失落令他更加煎熬，輾轉反側、徹夜難眠�？墒窃讵氉圆怀擅叩穆�漫長夜之后，他依然彬彬有禮地來到淑女面前，以琴瑟之音示好，溫文爾雅地訴說他的相思與追慕。
　　最后的第五段，是君子尚未取得感情成果時，對未來美好結局的甜蜜想象，他想象著鐘鼓齊鳴的婚慶場景，那是他與夢中佳人的成婚禮，是他們從此真正走進彼此人生的歡樂開端。所以《關雎》第三層的主題，可稱為“幻想”。
　　這樣的詩歌解構，使情感表現(xiàn)更有張力，因為它不是一種單線的推進，是多角度的表達。由愛慕、到求慕、到幻想，這首具有兩千多年歷史的千古第一情詩，最后的結尾竟然是一個極具現(xiàn)代精神的開放式結局！究竟君子求得淑女沒有？究竟君子夢想成真沒有？這就像是一份不合格的情感報告書，君子只告訴了我們他目標的預定，沒告訴我們他完成的情況。
　　如果我們后來的讀者，只把自己當做是報告書的審定者，而不把自己當做是君子的知心人，我們當然會認為這樣的書寫是不合格的，當然會為結尾那個不是確定答案的無用想象而著急。但是對于這詩中的君子來講，他的情感是合格的，他的追求不是無用的。
　　既然《關雎》第五段幻想的結局是如此輕飄飄地一帶而過、而《關雎》第一段愛慕的開端也是如此概括性的一筆帶過，那么我們就該明白，《關雎》的重點不在于開始和結局，它的重點在于過程，也就是“求”的過程，這才是令詩人念念不忘、傳唱在詩歌里的鄭重心事。
　　而這“求”的重要過程里，更重點的，又是“求不得”的狀態(tài)！“窈窕淑女，寤寐求之”、“求之不得，寤寐思服”，詩人以不計重復的詞語著重描摹著的，都是他“求之不得”的狀態(tài)。所以我們總體來看這首詩：
　　與其說《關雎》在寫愛情，不如更準確地說《關雎》在寫愛情里的追求；
　　而與其說《關雎》在寫追求，不如更準確地說《關雎》在寫追求里的“求不得”。
　　比起君子因淑女而生發(fā)出的繾綣愛情，“求不得”之情，這才是《關雎》唱出的更為深刻的心情。
　　“求不得”，正是佛家所說的“人生八苦”之一，心所愛樂者，求之而不能得。而這種苦，幾乎每個人都不可避免，對于人生的方方面面，我們總是會有所追求，就總是會求之不得�！�—那么，為了回避失敗的傷痛，我們就對什么都不去求取了嗎？當然不可能，沒有追求，也就沒有發(fā)展。而追求結果又沒有百分之百的確定，風險和挑戰(zhàn)無所不在、無可回避。所以人的成熟一定需要承擔得起兩份艱難：一是，對目標，一旦認定，就決然去“求”，而不總是畏首畏尾、患得患失；二是，一旦失敗，就坦然接受“求不得”的結果而不總在自怨自艾、悔不當初。無悔付出，無畏失敗，這才是“有所求”的真正意義。
　　而且，“求之不得”，并不等于“求無所獲”。那原定的目標雖然沒能摘取入懷，但在這追求的路途上卻是一路收獲，這種收獲，往往是“無心插柳柳成蔭”的，無論是心性的鍛煉、還是人際的接納、還是道理的認知、還是能力的提升……前方雖沒能等來花開，回首卻一路綠蔭成林，哪怕，這些收獲不在眼下，卻可能像是播下的種子，會生發(fā)在未知的將來。人生，正因為不是程序設定好的必然走向，才會有那么多未知中的因果、那么多因緣際會里的值得期待。所以人生，不是精密到無趣的電腦程序，而更像是難以規(guī)劃卻倍加精彩的藝術品。
　　因此，讀到《關雎》里君子對淑女的“求不得”，我們也不必為這位君子過分傷情。孔子說“《詩》三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’”，《詩經》的思想情感，都是不離仁正之心的，因此，請我們相信，那男子無論是否求得佳人，都一定收獲到了他生命里的碩果，那果實或許初嘗之下是酸澀，可是在善意和愛意的心里卻可發(fā)酵為一杯香醇的果酒，升華著他的心靈，令他在亦痛亦愛的成長中不斷地品味無窮，也受益無窮。
　　何況，君子求慕的過程，也正是付出的過程；愛慕的心情，也正是奉獻的心情。那么，無論結局如何、無論淑女怎樣回應，他都做到了不負自己的心意，做到了因為有愛的存在而使對方受惠，所以這“愛”本身就已經完成了使命。這場愛慕，不管能否等來世俗中皆大歡喜的結果，對于愛本身，已經是無上歡喜；對于愛的發(fā)起者，已經可以完美收場。
　　這也就是君子之愛的意義了，雖然求不得，但是愛無悔。
　　而我們，只有能欣賞那君子的煎熬與付出，能不以他的功利結局為考量，才是一個不負詩情的人，才是懂得君子情懷的人，才是千年之后依然堪稱詩人知己的人。
　�。ㄋ模┚�子的愛
　　“窈窕淑女，君子好逑”，是在說，那美好的女子，是好男兒的良配�！板稀保�就是配偶。然而《關雎》通篇，雖然全是對夢中佳人的遐思、對窈窕淑女的追慕，但其實，《關雎》是虛寫淑女、實寫君子：
　　“君子好逑”，是君子的求偶標準；
　　“寤寐求之”，是君子的情感愿望；
　　“琴瑟友之”，是君子的示愛方法；
　　“鐘鼓樂之”，是君子的追求目標。
　　孔子評價《關雎》最難得在于“樂而不淫，哀而不傷”，朱熹解釋這句話為：“淫者，樂之過而失其正者也；傷者，哀之過而害于和者也�！币簿褪恰蛾P雎》中的君子，索求歡樂的心態(tài)不是過分的，浸于哀傷的情緒也不是無節(jié)制的：
　　當君子想象求得淑女時，是“鐘鼓樂之”的和美，喜悅但不過于狂烈，保持一份溫情脈脈的雋永；而君子當下不得淑女時，倍感“寤寐思服”的刻骨銘心，然而表現(xiàn)出來的示愛方法，是“琴瑟友之”的彬彬有禮，情雖切，卻不會因過度灼熱而傷己、傷人。
　　所以《關雎》雖堪稱中國情詩鼻祖，但它對淑女的描寫是表象，對君子的描寫才是深意：
　　在《關雎》中，君子的心愿是“鳳求凰”，君子的狀態(tài)是“求不得”，君子的心情是“相思苦”，君子的行為卻是“以禮求之”。
　　因此，何為君子？對愛有情有義，對人有禮有節(jié)，這就是君子的所為。能用理智克制情感，又用情感光華理智。
　　儒家文化始終都在探討君子如何養(yǎng)成，而《詩經》作為儒家經典“四書五經”的其中之一，開篇便是這樣以禮樂的形式、以情感的模式，表述了一份君子的風范。這種風范，也符合“四書”之一《中庸》中所說的“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”，也就是，喜怒哀樂的種種情緒，如果發(fā)散表達出來的時候都能適度而有節(jié)、恰當而適中，那么這個人就符合了“和”的狀態(tài)。而“和”，正是中國文化追求的最高標準，“和也者，天下之達道也”，和諧，是天下萬物的正道。
　　“和”，其實分為三個層面：
　　天人合一，是人與自然的和諧；
　　和睦有序，是人與社會的和諧；
　　身心安和，是人與自身的和諧，也是情感與理智的和諧。
　　而君子的培養(yǎng)，就從自身的和諧開始；自身和諧，又從“和情”開始。
　　也就是，能做到自身的和諧、情與理的和諧，即為君子。
　　所以我們在要求社會和諧之前，要先做到每個人自我的和諧。試想，一個個心存焦慮、行止浮躁的人，怎么可能構建出一個和諧安定的社會呢？個體和諧，進而才能推動社會和諧。
　　而情，往往令人方寸大亂、難以和情。所以，遇到感情問題時，最能考驗和訓練一個人是否具備君子風范。求不得，哀而不傷，性情之正也；萬般情，發(fā)而中節(jié)，是為君子。
　　乾隆皇帝曾在寫給他原配亡妻、孝賢皇后的悼文《述悲賦》中這樣講到：“《易》何以首乾坤？《詩》何以首《關雎》？為人倫之伊始，故天儷之與齊�！薄兑捉洝窞楹我郧�坤兩卦為首？《詩經》為何以《關雎》這篇為首？因為伉儷天成，正是人倫伊始，男女情愛，是人倫的開始。
　　這種釋讀，是在一個謹言慎行的封建帝王口中發(fā)出的、難得對于“情”的正面肯定。而今天讀《關雎》時，我們已經走過了以“后妃之德”來解《關雎》的時代，可以充分承認：
　　對情感的關注，是《詩三百》的開端；更該承認，學會愛與被愛，是一個人走向成熟的重要標志，缺失了這一課，人生永遠不算圓滿。而君子該如何愛，就且看《關雎》如何愛。
　　《關雎》的雖慕淑女、實寫君子，使詩篇結構充滿了層次感。這首來自禮樂時代的歌告訴我們的愛情方法是：愛一個人到徹骨相思、寢食難安，依舊可以用最大的克制力來適度地表達情感。
　　禮以節(jié)人，《關雎》所頌揚的君子之風，就是一種有禮有節(jié)的愛。
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