本書全面而又簡明地講述了面具產生及發(fā)展演變的歷史,全書隨文配圖一百五十余幅,感性而又直觀地闡述了面具由起源于遠古先民之生活需要,以至發(fā)展為娛樂及欣賞藝術的歷史過程,此書圖文并茂,既是一本通俗易懂的普及性讀物,又是具有相當藝術研究價值的專著。
趣味濃郁的經典故事,全面展現(xiàn)國粹藝術悠久亙長的發(fā)展軌跡。賞心悅目,生動反映光輝燦爛的國粹藝術圖片,立體凸顯中華五千年民族藝術的非凡成果。一部讓青年學子輕松愉快地走進國粹藝術大門的普及讀本。一部讓每個家庭了解國粹文化與營造藝術氛圍的首選圖書。一部具有多重便捷實用的檢索功能的中國國粹藝術百科全書。
本書為“中國國粹藝術讀本”之一。本書全面而又簡明地講述了面具產生及發(fā)展演變的歷史,全書隨文配圖一百五十余幅,感性而又直觀地闡述了面具由起源于遠古先民之生活需要,以至發(fā)展為娛樂及欣賞藝術的歷史過程。
概述
一、萌芽篇(遠古-前21世紀)
1、面具的起源
(1)面具產生的年代
(2)孕育面具的因素
2、古代文獻有關遠古面具的記載
(1)《拾遺記》等書
(2)《山海經》
3、史前巖畫中的面具圖像
(1)內蒙古陰山巖畫
(2)云南滄源巖畫
(3)云南麻栗坡大王崖巖畫
(4)寧夏賀蘭山巖畫
(5)西藏日土任姆棟巖畫
(6)新疆呼圖壁康老二溝巖畫 概述
一、萌芽篇(遠古-前21世紀)
1、面具的起源
(1)面具產生的年代
(2)孕育面具的因素
2、古代文獻有關遠古面具的記載
(1)《拾遺記》等書
(2)《山海經》
3、史前巖畫中的面具圖像
(1)內蒙古陰山巖畫
(2)云南滄源巖畫
(3)云南麻栗坡大王崖巖畫
(4)寧夏賀蘭山巖畫
(5)西藏日土任姆棟巖畫
(6)新疆呼圖壁康老二溝巖畫
4、遠古時期遺存的面具
(1)四川巫山縣出土的人面飾
(2)山東滕縣出土的人面飾
(3)甘肅永昌縣出土的人面飾
(4)陜西神木縣出土的人面飾
(5)浙江余杭縣出土的獸面飾
二、發(fā)展篇(前21世紀-前221年)
1、神秘的儺儀
(1)“儺”字的讀音和本義
(2)儺產生的時間
(3)儺產生的地點
(4)儺的本質和主要特征
(5)商周時期的儺禮
2、方相氏面具
(1)方相氏的身份
(2)方相氏面具的形制
(3)方相氏面具的原型
3、商周喪葬面具
(1)綴玉面罩
(2)鎮(zhèn)墓吞口
(3)人形面像
4、古蜀祭祀面具
(1)廣漢三星堆遺址出士的面具
(2)成都金沙遺址出土的面具
三、成熟篇(前221年-960年)
1、儺儀的衍變
(1)宮廷儺的衍變
(2)民間儺的衍變
(3)儺儀面具的衍變
2、漢唐面具樂舞
(1)《總會仙倡》
(2)《曼延之戲》
(3)《東海黃公》
(4)《文康伎》
(5)《上云樂》
(6)《安樂》
(7)《獅子舞》
(8)《蘇摩遮》
(9)《踏謠娘》
3、蘭陵王面具
(1)中國樂舞《蘭陵王》的來廳
(2)日本舞樂《陵王》的淵源
(3)蘭陵王面具形制考
(4)陵王面具造型考
4、漢唐喪葬面具
(1)綴玉面罩
(2)麻質面罩
(3)黃金面罩
(4)綴金面罩
(5)鎮(zhèn)墓吞口
(6)人形面像
5、日本保存的中國系面具
(1)伎樂面
(2)舞樂面
(3)行道面
(4)追儺面
四、繁榮篇(960年-1949年)
1、從驅儺到儺戲
(1)宋代的宮廷儺和民間儺
(2)儺戲及儺戲面具
2、“羌姆”及“羌姆”面具
(1)“羌姆”的起源和傳播
(2)“羌姆”面具的制作和分類
3、藏戲及藏戲面具
(1)藏戲的形成和發(fā)展
(2)藏戲面具簡介
4、遼代喪葬面具
(1)銅質面罩
(2)銀質面罩
(3)金質面罩
五、當代篇(1949年至今)
1、當代的儺面具
(1)村社儺及其面具
(2)巫師儺及其面具
(3)軍儺及其面具
(4)亞儺戲及其面具
2、當代的藏面具
(1)著名寺廟“羌姆”選例
(2)藏戲“八大劇目”簡介
3、當代的樂舞民俗面具
(1)廣西融水苗族“芒蒿舞”及其面具
(2)廣西瑤族“度戒”及其面具
(3)四川白馬藏人“跳曹蓋”及其面具
(4)山西壽陽“耍鬼”及其面具
(5)流傳于全國各地的鎮(zhèn)宅吞口
四、繁榮篇(960年-1949年)
3.藏戲及藏戲面具
藏戲指流傳于藏族地區(qū)的一種宗教面具戲,除了西藏之外,青海、甘肅、四川等省的藏族聚居地都有流傳。由于各地藏區(qū)歷史、文化、風俗等方面的差異,使藏戲的發(fā)展很不平衡,有的研究者將其分為6個劇種,即:德格戲、白面具戲、藍面具戲、昌都戲、安多戲、木雅戲和嘉戎戲。其中白面具藏戲最古老,藍面具藏戲最成熟。
(1)藏戲的形成和發(fā)展
西藏自古就是歌舞的海洋,早在公元前2世紀藏王德曉勒時代,歌舞便十分盛行;到丫7世紀至8世紀松贊干布和赤松德贊時代,民間歌舞百藝獲得了充分的發(fā)展。史載在桑耶寺的落成典禮上,臣民們進行了“卓”、“魯”、“鮮”等娛樂活動!白俊笔枪奈瑁硌菡叽靼咨窖蚱っ婢;“魯”是歌唱;“鮮”是類似啞劇的舞蹈。11世紀前后,西藏的歌舞、說唱、雜技等已發(fā)展成為一種綜合藝術,初步具備了戲劇的因素。這一時期民間說唱藝術也有了很大的發(fā)展,產生了像《格薩爾王傳》這樣的長篇英雄史詩。西藏民間說唱藝人的表演手段十分豐富,他們將說、念、吟、誦、唱、舞等結合起來,演說各種史詩、寓言、佛經故事和民間傳說,有的表演者還佩戴白山羊皮面具。這種以敘述故事為主的說唱藝術,對藏戲的產生無疑起過積極的促進作用。另一方面,濫觴于8世紀的寺院面具舞蹈“羌姆”,此時已日趨發(fā)展成熟!扒寄贰,在發(fā)展過程中曾受到過民間歌舞百藝的影響,反過來又影響了民間的歌舞百藝。宗教藝術和世俗藝術的互相碰撞、滲透、融合,為藏戲的孕育、萌芽提供了肥沃的土壤。14世紀前后,藏戲產生的條件已經具備。被西藏人民稱為“鐵橋喇嘛”的唐東杰布,對藏戲的產生起了助產的作用。
唐東杰布生活于14世紀末至15世紀末,他是一個具有藝術才能的高僧,又是一個橋梁專家。他立志在西藏各條江河上修建橋梁,造福眾生,為了籌集經費,走遍雪山草地到處化緣;但經過三年努力,收效甚微。后來他發(fā)現(xiàn)信徒中有聰明美貌、能歌善舞的七姐妹,遂將她們召來組成戲班,自編自導演出以佛教故事和民間傳說為題材的歌舞戲以募集修橋資金。人們把這種戲劇稱為“阿吉拉姆”,意為仙女大姐。這就是藏戲的雛形。藏戲的出現(xiàn)是西藏歷史、宗教、文化發(fā)展的必然結果,但唐東杰布個人所起的作用亦不容低估。為了紀念這位藏戲的開山祖師,藏戲演出場地都供有唐東杰布的畫像或塑像,演員上場前必須對之頂禮膜拜,祈禱保佑演出成功。
唐東杰布時代藏戲尚很稚拙,后來經過很多民間藝人的加工和充實,加上達賴五世的重視和扶持,到17世紀,才初步形成一套以唱為主,唱、誦、舞、表、白、技、藝相結合的表演程式,并涌現(xiàn)出一批職業(yè)性的戲班。早期的藏戲因戴著白山羊皮面具演出,因此被稱為“白面具藏戲”或“白面具派”。白面具藏戲無論表演、唱腔,還是面具、道具都比較簡單粗陋,因此對它進行改革便成為勢所必然。改革開始于15世紀末16世紀初,到18世紀正式形成了一個新的劇種——“藍面具藏戲”,又稱“藍面具派”。藍面具藏戲因獵人、漁夫出場時佩戴藍面具而得名,其表演、唱腔、面具、道具都比白面具藏戲豐富、成熟,因此逐漸取代了白面具藏戲的地位,成為藏戲中影響最大,流布最廣的劇種。在白面具藏戲和藍面具藏戲的影響下,青海、四川、甘肅的藏族聚居地以及西藏的局部地區(qū),先后形成了德格戲、昌都戲、安多戲、木雅戲和嘉戎戲,它們既具有藏戲的一般特征,又具有自己特異的風采,皆統(tǒng)屬于藏戲系統(tǒng)。
(2)藏戲面具簡介
藏戲演出一般分為三個部分:第一部分是“溫巴頓”,系開場的序幕,由戴面具的“溫巴”(獵人或漁夫)和“拉姆”(仙女)、“甲魯”(長老,可充任國王或王子)十余人出場,表演為觀眾祛邪納吉的歌舞和祭儀!皽匕汀彼髅婢哂邪、藍兩色,戴白面具者為白面具派,戴藍面具者為藍面具派;第二部分是“雄”,即正戲演出。藏戲劇目約有二三十個,其面具角色較多,各劇目一般均可通用,出現(xiàn)了類似戲曲角色行當?shù)念愋突瘍A向。但主角通常都不戴面具;第三部分是“扎西”,系演出的結尾和告別儀式,用歌舞向觀眾致謝、祝福并募捐。在“扎西”中亦有“溫巴”面具出現(xiàn)。
藏戲面具按其功用和造型,大致可分為四個大的類別:
第一類為:“溫巴”面具!皽匕汀泵婢哓灤┯谌垦莩鲋,但主要用于開場的序幕。在序幕中出場的“溫巴”4至8人不等,所戴面具皆一個式樣。白面具派的“溫巴”面具以專門馴養(yǎng)的白山羊之皮制作,早期全部為白色,后來亦有制成黃色的。面具四周用很長的山羊毛裝飾,形象原始而古樸。藍面具派的“溫巴”面具以紙板和多層紗布粘合,上面裱以精美的藍底花鍛,系用寶瓶、妙蓮、金輪、海螺、寶傘、金魚、同心結、勝利幡8種吉祥圖案構成;頭頂有一箭頭狀的飾物,上繡興旺之寶“噴焰末尼”圖案;額頭飾以太陽、月亮,象征日月同輝;兩頰和下頜綴有用山羊毛制作的白胡須。整個面具制作精致,色彩絢麗,具有濃郁的民族特色。
……