《中國海洋文化基礎(chǔ)理論研究》是國家海洋局委托立項“中國海洋文化基礎(chǔ)理論研究”的最終成果。《中國海洋文化基礎(chǔ)理論研究》撰寫的宗旨,是針對當(dāng)今世界海洋發(fā)展形勢和我國海洋強(qiáng)國戰(zhàn)略對我國海洋文化發(fā)展繁榮的時代需求,構(gòu)建中國海洋文化的基礎(chǔ)理論構(gòu)架,較為系統(tǒng)地回答中國海洋文化是什么、怎么樣、為什么、應(yīng)如何等基本問題,為提高我國國民的海洋文化主體意識,弘揚(yáng)中華民族海洋文化,促進(jìn)我國海洋文化發(fā)展繁榮,提供基礎(chǔ)理論觀念和方法。
全書含緒言和主體內(nèi)容九章。緒言闡明中國海洋文化基礎(chǔ)理論研究的目的意義、已有基礎(chǔ)和目標(biāo)指向、基本概念、主要內(nèi)涵;第一至二章宏觀把握中國海洋文化的本質(zhì)特征、主體構(gòu)成等基本問題;第三至七章系統(tǒng)分析中國海洋文化的精神文化、物質(zhì)文化、制度文化、社會文化、審美文化等具體形態(tài);第八至九章專題論說中國海洋文化的傳承保護(hù)與產(chǎn)業(yè)發(fā)展等當(dāng)代亟須正確認(rèn)識和實踐的重大問題。
緒言
一、中國海洋文化基礎(chǔ)理論研究的當(dāng)代意義
二、中國海洋文化認(rèn)知亟待解決的基本問題
三、“海洋文化”的定義、概念與內(nèi)涵
四、中國海洋文化基礎(chǔ)理論研究的目標(biāo)指向
第一章 中國海洋文化的本質(zhì)與特征
一、中國海洋文化的本質(zhì)內(nèi)涵
二、中國海洋文化的基本特征
三、中國海洋文化的海一陸類型
四、中國海洋文化類型與模式的優(yōu)越性
第二章 中國海洋文化的主體構(gòu)成
一、關(guān)于海洋文化主體的“邊界
二、中國海洋文化的國家主體
三、中國海洋文化的區(qū)域主體
四、中國海洋文化的社會主體
第三章 中國海洋精神文化
一、中國海洋思想意識
二、中國海洋知識體系
三、中國海洋仙境信仰
四、中國四海海神崇拜
五、中國媽祖信俗遺產(chǎn)
第四章 中國海洋物質(zhì)文化
一、中國漁業(yè)文化
二、中國鹽業(yè)文化
三、中國造船文化
四、中國航海文化
五、中國港市文化
第五章 中國海洋制度文化
一、中國海洋政治制度
二、中國海洋疆域制度
三、中國海洋軍事制度
四、中國海洋交通制度
五、中國海洋貿(mào)易制度
第六章 中國海洋社會文化
一、中國海洋社會文化的內(nèi)涵與特性
二、中國海洋社會的生產(chǎn)民俗
三、中國海洋社會的生活民俗
四、中國海洋社會的民俗信仰
五、中國海洋社會的民俗節(jié)會
第七章 中國海洋審美文化
一、中國海洋審美文化概說
二、中國海洋文學(xué)
三、中國海洋藝術(shù)
四、中國海洋景觀
第八章 中國海洋文化遺產(chǎn)的保護(hù)
一、中國海洋文化遺產(chǎn)及其保護(hù)的基本概念
二、中國海洋文化遺產(chǎn)的豐富內(nèi)涵
三、中國海洋文化遺產(chǎn)面臨的問題
四、中國海洋文化遺產(chǎn)保護(hù)的制度建設(shè)
第九章 中國海洋文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展
一、中國海洋文化產(chǎn)業(yè)的概念與內(nèi)涵
二、中國海洋文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的價值意義
三、中國海洋文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的主要領(lǐng)域
四、中國海洋文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展存在的問題與對策
后記
《中國海洋文化基礎(chǔ)理論研究》:
媽祖信仰已經(jīng)是臺灣最普遍的一個民間信仰之一。無論大莊或小莊、山村或漁村、鄉(xiāng)鎮(zhèn)或市街、港口或內(nèi)山,都可看到媽祖廟。臺灣現(xiàn)有媽祖廟510座,其中有廟史可考者39座,內(nèi)建于明代的2座,建于清代37座。臺灣主要的媽祖廟有彰化鹿港天后宮、云林北港朝天宮、臺中大甲鎮(zhèn)瀾宮、臺南市大天后官、正統(tǒng)鹿耳門圣母廟、竹南鎮(zhèn)后厝龍鳳宮。澎湖天后宮是臺澎最早的媽祖廟,相傳始建于明萬歷二十年(1592年),廟內(nèi)雕梁畫棟,刻工精細(xì),古香古色,美不勝收。每年農(nóng)歷三月二十三媽祖神誕日,澎湖天后宮都要舉辦大規(guī)模的“媽祖海上繞境”活動,借以祈求風(fēng)調(diào)雨順,闔家平安。
5.媽祖信俗向琉球的傳播
媽祖信仰海外傳播的重要地區(qū)之一是琉球群島。琉球的媽祖廟有久米村的上天妃宮,那霸的下天妃宮和久米島天后宮等3處。按照命名看前者來自明,因“天妃”封號出現(xiàn)于元、明兩朝,前二者是早期創(chuàng)的,而“天后”封號,是清康熙中期年代賜敕的,后者的天后宮則是較為晚期創(chuàng)建的。
《大明一統(tǒng)志》中明陳侃曾說:“我太祖遣傳,琉球首效歸附。故特賜以閩人之善操舟者36姓焉。使之方便往來,朝貢亦作指南車焉耳!泵魈嫘峦醭闪r,作為招撫外蕃的環(huán)節(jié),于洪武五年派遣了旅行者楊載到琉球告諭。當(dāng)時,琉球是中山、山南、山北三國鼎立。同年十二月,中山察度派王弟為使者人貢明朝。山南王從洪武十三年左右起,山北王從洪武十六年左右起,也都派出進(jìn)貢船只。當(dāng)時琉球的造船業(yè)落后,橫渡海面頂風(fēng)破浪有困難。于是明廷賜給海舟,如洪武十八年春賜中山王察度,山南王承度海舟各一。還要撥給在大海中有經(jīng)驗的篙師,舵工以及濱管外交文書和通事(翻譯)人員,并且這些人要定居下來,洪武年間初去琉球的36姓,有百余人定居。②
當(dāng)時,琉球是中國的屬國,每年派使臣到大陸向朝廷進(jìn)貢;每次請封新王,明朝廷也要派使者前往琉球冊封,渡海涉洋出使途中時遇險境,均因媽祖“庇護(hù)”化險為夷。如明洪熙元年(1425年)的柴山,明成化年間(1465-1487年)的陳詢,明嘉靖四十年(1561年)的陳侃,乃至清康熙二十二年(1683年)的徐葆光等使者,或遇狂風(fēng)惡浪,或船破落海,但最終都有幸獲救重生。這些奇跡更使媽祖信仰在琉球廣為傳揚(yáng),并在當(dāng)?shù)厣_花。
6.媽祖信俗向日本的傳播
日本是中國媽祖信仰海外傳播最早的地區(qū)之一。神戶、長崎及很多島上都建有媽祖廟,有數(shù)十座,并有信仰組織“媽祖會”。日本媽祖會成立于1978年,由旅日華僑曾定修(人江修正)從北港朝天宮恭請媽祖神像,供奉于箱根觀音福壽院,宣布日本媽祖會正式成立。三十多年來,每年于農(nóng)歷三月二十三媽祖誕辰日,組團(tuán)返臺到北港朝天宮進(jìn)香,也會在日本各地舉辦祭典交流活動,是臺日親善交流的重要活動之一。日本的長崎市,是閩籍華人主要聚居地之一,也是日本興建媽祖廟最多的城市之一。據(jù)史載,自明嘉靖四十一年(1562年)中國船只首航長崎港起,中日貿(mào)易往來便日益密切,每年僅出入長崎港的大船就有200多艘,而長崎各地的媽祖廟,就是那些中國船員以及隨后而來的華僑興建的。這些媽祖廟多位于各地華人同鄉(xiāng)會會館內(nèi),既是供奉天后娘娘的圣殿,又是會館議事聚會的中心。
促使媽祖信仰在日本傳播的另一重要因素,則是中國沿海民眾赴日開展的各種交往活動。從明代起,越來越多的東南沿海民眾渡海到日本從事貿(mào)易、務(wù)工等。他們先到離中國大陸較近的中國屬國琉球,以后又逐漸向北進(jìn)入日本列島的長崎、神戶、大阪、東京等地,有的還在當(dāng)?shù)囟ň,并建起他們視為保護(hù)神的媽祖廟。據(jù)不完全統(tǒng)計,如今日本各地尚存的媽祖廟就有100多座。①
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