《閩南文化研究院學術(shù)文庫:閩臺文化的多元詮釋(三)》主要內(nèi)容包括:關(guān)于閩南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的思考、兩岸非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法規(guī)與實踐之比較、閩臺地名:作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間表述、生態(tài)保護展示區(qū)保護為例、深化兩岸閩南民間信俗交流的對策、西湖溪谷地的客家聚落空間與宗教神圣中心、臺灣客家義民爺信仰的特色等。
關(guān)于閩南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的思考
兩岸非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法規(guī)與實踐之比較
深入挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵——試探中元節(jié)文化傳承之淵源與保護
試論閩臺民間信仰非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表層特征——以福建民間信仰“非遺”為例
閩臺地名:作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間表述
傳承與保護的糾結(jié)——以閩東北畬族文化為觀察要點
關(guān)于泉州市閩南文化生態(tài)保護展示區(qū)保護的若干思考——以泉港區(qū)山腰、峰尾文化生態(tài)保護展示區(qū)保護為例
深化兩岸閩南民間信俗交流的對策
西湖溪谷地的客家聚落空間與宗教神圣中心
閩臺“大神尪”儺舞的文化人類學闡釋
臺灣客家義民爺信仰的特色
試論金門的王爺文化——以沙美萬安堂為例
臺灣新北市三峽、鶯歌、樹林區(qū)民間宗教信仰的相關(guān)考察
花壇白沙坑迎花燈活動淵源初探
媽祖讖譜考釋 關(guān)于閩南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的思考
兩岸非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法規(guī)與實踐之比較
深入挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵——試探中元節(jié)文化傳承之淵源與保護
試論閩臺民間信仰非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表層特征——以福建民間信仰“非遺”為例
閩臺地名:作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間表述
傳承與保護的糾結(jié)——以閩東北畬族文化為觀察要點
關(guān)于泉州市閩南文化生態(tài)保護展示區(qū)保護的若干思考——以泉港區(qū)山腰、峰尾文化生態(tài)保護展示區(qū)保護為例
深化兩岸閩南民間信俗交流的對策
西湖溪谷地的客家聚落空間與宗教神圣中心
閩臺“大神尪”儺舞的文化人類學闡釋
臺灣客家義民爺信仰的特色
試論金門的王爺文化——以沙美萬安堂為例
臺灣新北市三峽、鶯歌、樹林區(qū)民間宗教信仰的相關(guān)考察
花壇白沙坑迎花燈活動淵源初探
媽祖讖譜考釋
三平祖師建寺與三坪崇蛇新探
從海洋史視角看閩南中元祭的文化內(nèi)涵
從漳臺地名看傳統(tǒng)民俗活動“搶孤
閩臺兩地開漳圣王巡安民俗傳承與保護芻議
漳州浦頭港端午節(jié)“扒龍船”信俗的調(diào)查報告
華安縣大地村的請火巡香——玄天上帝信仰在山區(qū)
唐代與唐前西王母信仰
臺灣民間的另類創(chuàng)作:神人共體的扶鸞詩
山海崇拜·祭儀書寫·生態(tài)文明:臺灣原住民文學論述
閩南文化的世界性特征
“福佬人”的閩南文化身份與身份認同
從族際關(guān)系變遷看臺灣客家宗族的時代適應——以西湖溪流域聚落為例
清代臺灣客家六堆義民的評價問題
從福建南安的“爐內(nèi)潘”到新加坡的“潘家村”:南洋華人宗族村落的個案研究
水圳經(jīng)濟學——從《宜蘭廳管內(nèi)埤圳調(diào)查書》看清代宜蘭的社會經(jīng)濟
臺灣舉人與清代臺灣各地廟學
大學之道在小區(qū)的實踐及其影響——以臺灣及澳洲之基礎忠恕道院為例
淺議提線木偶的起源和木偶戲在閩南的傳播
于勞動中孕育出的藝術(shù)情愫——同安區(qū)蓮花鎮(zhèn)蓮花褒歌調(diào)查報告
基于文化資源的媽祖服飾文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展研究
漳州窯非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵及保護意義
從“擊壤”到“打寸子——兼談閩南傳統(tǒng)民間游戲的保護與傳承
漳州傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與保護——以五代祖師何陽堂為例
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開龕門
農(nóng)歷七月初一日民間陰廟依例開啟納骨塔或龕門,象征釋放陰魂,俗稱“開鬼門”;〉貐^(qū)以獅球嶺三姓公廟與老大公廟為代表,惟開龕門時間有所差異,因百姓認為所祀先民骸骨,護佑后代子民,足以成神,所以稱儀式為“開龕門”。農(nóng)歷六月最后一日夜間,各宗親會理事長、爐主齊聚于獅球嶺三姓公廟前,先由主普宗親會進行祭祀,待子時一到便由道士帶領主普宗親會所組成之祭祀委員會主任委員(或爐主)進行開龕門儀式。初一日午時一過,先由基隆本地北管子弟班演奏揭開序幕。老大公廟會先由主普宗親會行三獻禮,既由輪值主普宗親會祭祀委員會主任委員、爐主、理事長主祭,基隆市長、各字姓代表及地方政要與祭,舉行三獻禮。老大公廟主任委員將龕門鑰匙錦盒交給市長,再由市長交給主普宗親會祭祀委員會主任委員。打開錦盒后,在登記簿上登錄開龕門時辰與姓名,而后開啟龕門。禮成之后,再由老大公廟方舉行祭祀。
送燈獻敬
農(nóng)歷七月初九、初十日兩天,基隆慶安宮延請僧人,以三人為一組,由鼓吹陪同,前往各姓氏宗親會會館、主普委員、爐主家中,贈送主普燈。主普燈為白色的布制燈籠,燈上書寫“某姓主普”、“廣贊中元”等字樣。各宗親會執(zhí)事,應在家中備妥香案迎接,由僧人誦經(jīng)為其祈福。
豎燈篙
在道教祭儀中,豎燈篙用以招請?zhí)旖缰T神與冥界鬼魂前來,接受供養(yǎng);≈性绖t在農(nóng)歷七月十一日,立六根燈篙于慶安官與主普壇前。所立燈篙須擇選高直而堅硬的青竹,削去竹枝,留下竿尾,俗稱為“透腳青”,象征有始有終,閩南語所謂“有好尾”。燈篙上懸掛“天燈”、“地燈”,垂掛布幡,幡上靳寫符咒,書寫坐鎮(zhèn)之神祗名諱。所懸掛燈籠則用斗笠覆蓋,燈篙底部以草席或竹篾覆蓋,并安置紙糊神將鎮(zhèn)守,藉以保持燈篙潔凈。燈篙前設有七盞燈火,俗稱七星燈,用以照引孤魂,前來享受民間普渡祭品。燈篙越高則招引范圍越廣,為免祭品不足供養(yǎng),反招鬼靈作祟,所以燈篙一般到十二臺尺上下,不超過廟檐為限。
開燈放彩
農(nóng)歷七月十二日晚間六時,先由法師于主普壇施行法事灑凈,主普姓氏宗親會執(zhí)事代表、爐主等人與地方首長聚集于主普壇前點亮主普壇燈火。象征引導好兄弟前來,接受普度供養(yǎng);≈髌諌谇宕鷷r,皆臨時搭建于當?shù)亍靶碌辍薄ⅰ安莸晡病被驄屪鎸m廟埕等處,而后以木料固定搭建于高砂公園。1929年,以水泥興建主普壇建筑于忠四路,今中山高速公路出口處。1971年遷建于中正公園,1974年落成使用,初命名為“文化館”,后又改稱“民俗文物館”,主體建筑共分三棟。每年農(nóng)歷七月前,輪值主普宗親會,便會發(fā)包雇工裝飾,高懸主普字姓,并標明“金雞貂石”四字,裝設電動花燈,整棟建筑滿布五光十色的燈火,為市區(qū)中元節(jié)一景。
迎斗燈
農(nóng)歷七月十三日午后,各字姓宗親會展開“迎斗燈繞境”游行。所謂斗燈為道教禮斗法會的祭器,設置米斗盛米點燈,斗內(nèi)斜插一對木劍,安置有面圓鏡、剪刀、尺、秤、算盤、錢、土等物。分上、中、下三段,分別代表天、地、人。斗燈用以代表天上星斗,又稱元神燈。漢人傳統(tǒng)上認為星斗符應人間,為生命根源,而宗親會公斗則代表全體宗親。民間習俗于建醮、法會或中元節(jié)盂蘭盆會時設置。
基隆各姓宗親會都刻制木雕斗燈,雕琢花鳥異獸、神仙、人物等,爭妍斗麗,十分細致。各姓斗燈平日安奉于宗親會館或爐主家中,七月十三日下午迎至慶安宮前,由北管子弟班聚樂社、得意堂前導繞境,并有藝閣、陣頭等參與。其中又以聚樂社、得意堂在旭川河界的兩次“相讓”最為特別,早年因旭川河兩岸商業(yè)利益問題而有許多沖突,后以“賽陣頭取代打破頭”觀念,消弭兩者的沖突,而后在迎斗燈時旭川河以東由“得意堂”領頭,過旭川河后,以西則換由“聚樂社”領頭,待由西過東時,又交換回來,展現(xiàn)對彼此的尊敬,而途中聚樂社與得意堂彼此努力展現(xiàn)練習成果,較勁意味濃厚。繞境結(jié)束后,返回慶安宮,暫時安奉于正殿內(nèi)。
輪值主普字姓斗燈安奉于正中供桌,其余字姓則安置兩側(cè)。依左尊右卑次第排列,明年輪值主普安置于左首,去年主普則安置于右尾。正面供桌另安奉有其他斗首的斗燈,有玉皇首、發(fā)表首、獻敬首、天官首、水官首、五谷首、人官首、地官首、獻地首、水燈首、副會首、斗燈首、三官首及爐主等。所謂斗首系依中元普渡組織與祭祀神祗區(qū)分,由各單位捐獻供養(yǎng)。
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