1.1
孟子見梁惠王[1]。
王曰：“叟[2]，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”
孟子對曰：“王，何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：‘何以利吾國？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人[3]曰：‘何以利吾身？’上下交征[4]利，而國危矣。萬乘之國，弒[5]其君者必千乘之家；千乘之國，弒其君者必百乘[6]之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍[7]為后義而先利，不奪不饜[8]。未有仁而遺[9]其親者也，未有義而后其君者也。王亦[10]曰仁義而已矣，何必曰利？”
注釋
[1]梁惠王：就是魏惠王(前400-前319)，惠是他的謚號。公元前370年繼他父親魏武侯即位，即位九年后由舊都安邑(今山西夏縣北)遷都大梁(今河南開封西北)，所以又叫梁惠王。[2]叟：老人。[3]士庶人：士和庶人。庶人即老百姓。[4]交征：互相爭奪。征，取。[5]弒(shì)：下殺上，卑殺尊，臣殺君叫弒。[6]萬乘(shèng)、千乘、百乘：古代用四匹馬拉的一輛兵車叫一乘，諸侯國的大小以兵車的多少來衡量。據(jù)劉向《戰(zhàn)國策·序》說，戰(zhàn)國末期的萬乘之國有韓、趙、魏(梁)、燕、齊、楚、秦七國，千乘之國有宋、衛(wèi)、中山以及東周、西周。至于千乘、百乘之家的“家”，則是指擁有封邑的公卿、大夫，公卿封邑大，有兵車千乘；大夫封邑小，有兵車百乘。[7]茍：如果。[8]饜(yàn)：滿足。[9]遺：遺棄，拋棄。[10]亦：這里是“只”的意思。
譯文
孟子拜見梁惠王。梁惠王說：“老人家，你不遠千里而來，一定是有什么對我的國家有利的高見吧？”孟子回答說：“大王，何必說利呢？只要說仁義就行了。大王說：‘怎樣使我的國家有利？’大夫說：‘怎樣使我的家庭有利？’士人和百姓說：‘怎樣使我自己有利？’結果是上上下下互相爭奪利益，國家就危險了啊！在一個擁有一萬輛兵車的國家里，殺害它國君的人，一定是擁有一千輛兵車的大夫；在一個擁有一千輛兵車的國家里，殺害它國君的人，一定是擁有一百輛兵車的大夫。這些大夫在一萬輛兵車的國家中就擁有一千輛，在一千輛兵車的國家中就擁有一百輛，他們的擁有不可算不多�？墒�，如果先利后義，那他們不奪得國君的地位就不會滿足。如果先義后利的話，就沒有講‘仁’的人卻拋棄父母的，也從來沒有講‘義’的人卻不顧君王的。所以，大王只要講仁義就可以了，何必說利呢？”
評析
何須言必及利呢？孔子不是早就說過嗎？“君子喻于義，小人喻于利�！睘槿颂幨朗沁@樣，治理國家也是這樣。荀子認為，盛世重義，亂世重利。司馬遷說自己讀《孟子見梁惠王》，常常感嘆不已：利實在是天下大亂的原因�。∷�以君子不言利，這是儒學傳統(tǒng)。
朱熹《孟子集注》說得好：“君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害。惟仁義則不求利而未嘗不利也。當是之時，天下之人惟利是求，而不復知有仁義。故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣賢之心也�！�
今天，利義齊飛，君子已不羞言利，或者說，君子也要言利。但是不是也有必要多言“仁義”而“救其弊”呢？當然，也不可能只說仁義而不說利，應該是既說利也說義，或者，還是用圣人孔子的那句話來調節(jié)，叫做“見得思義”。
1.2
孟子見梁惠王。
王立于沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：“賢者亦樂此乎？”
孟子對曰：“賢者而后樂此，不賢者雖有此，不樂也�！对姟穂1]云：‘經始靈臺，經之營之。庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王[2]在靈囿，麀[3]鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，于牣[4]魚躍�！�文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也�！稖�誓》[5]曰：‘時[6]日害[7]喪？予及女[8]偕亡�！�民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？”
注釋
[1]《詩》：即《詩經》，我國最早的詩歌總集，共三百零五篇，分為風、小雅、大雅、頌四類。此章所引出自《大雅·靈臺》。[2]王：此指周文王姬昌，殷王紂時的諸侯，其子武王伐紂，滅殷。[3]麀(yōu)：母鹿。[4]牣(rèn)：滿。[5]《湯誓》：《尚書》中的一篇。《尚書》是我國上古歷史文件和部分追述上古事跡著作的匯編，是儒家經典之一�！稖�誓》這一篇，記載商湯討伐暴君夏王桀的誓詞。傳說，夏桀曾自比太陽，說太陽滅亡他才滅亡。此章所引是百姓詛咒夏桀的話。[6]時：同“是”，這。[7]害(hé)：同“曷”，何時的意思。[8]女：同“汝”，你。
譯文
孟子謁見梁惠王。惠王站在池塘邊上，一面觀賞著鴻雁麋鹿，一面問道：“賢人對此也感受到快樂嗎？”孟子答道：“只有賢人才能感受到這種快樂，不賢的人縱然擁有珍禽異獸，也不會(真正感受到)快樂的�！对娊洝飞险f：‘文王規(guī)劃筑靈臺，基址方位細安排。百姓踴躍來建造，靈臺很快就造好。文王勸說不要急，百姓干活更積極。文王巡游到靈囿，母鹿自在樂悠悠。母鹿肥美光澤好，白鳥熠熠振羽毛。文王游觀到靈沼，魚兒滿池喜跳躍。’文王依靠民力造起了高臺深池，但人民卻高高興興，把他的臺叫做靈臺，把他的池沼叫做靈沼，為他能享有麋鹿魚鱉而高興。古代的賢君與民同樂，所以能享受到(真正的)快樂�！稖�誓》中說：‘這個太陽什么時候滅亡？我們要跟你同歸于盡！’人民要跟他同歸于盡，(他)縱然擁有臺池鳥獸，難道能獨自享受到快樂嗎？”
評析
孟子認為：仁慈的政治領導人與民同樂，所以能享受到真正的快樂。殘暴專制的獨裁者窮奢極欲，不顧老百姓的死活，其結果是自己也得不到真正的快樂。歷史上貪婪殘暴的君主，不顧人民死活，搞得民怨鼎沸，幾乎沒有一個有好結局，也沒有一個享受到了真正舒心的快樂。這些都證實了孟子“與民同樂”思想的正確性。
從《孟子》中的這一段記載，可以得知，遠在上古時候，就已經有了這種共有、共治、共享的公天下的政治思想。從夏朝開始，由于帝位世襲，帝王們窮奢極欲，和老百姓有了天淵之別。而孟子在他的那個時代，能勸導一個有野心要據(jù)地稱雄的人主恢復共有共享的公天下政治制度，他的主張和這種精神，還是相當可貴的。
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