1930年，海德格爾在一篇名為《哲學的終結(jié)和思的任務》的文中，提到哲學到了今天，已經(jīng)是到了要終結(jié)的時候。不過，他所謂的終結(jié)，是有深層的意思。哲學的終結(jié)并非表示現(xiàn)代人不再需要哲學，他說，有些時候，我們太容易在消極意義上把某物的終結(jié)了解為單純的中止，理解為沒有繼續(xù)發(fā)展，甚或理解為頹敗和無能。他所謂的終結(jié)，并非此意。

哲學這種活動，自古以來，就是一種無關(guān)于現(xiàn)實生活的思辨活動。柏拉圖認為哲學就是不斷追求恒定的真理領(lǐng)域，為的是沖破各種不定、矛盾、沖突或懷疑之經(jīng)驗世界，達至絕對確定的形而上的真理領(lǐng)域。海德格爾對哲學的理想并沒有異議，但是由柏拉圖所揭示的真理定義，他卻認為它有待轉(zhuǎn)向，由形而上學轉(zhuǎn)向思的新方向。

早前，十八世紀的康德已經(jīng)在《純粹理性批判》中告訴我們，形而上學是人類的本然趨向（natural disposition），他比喻人心靈內(nèi)，永遠波濤起伏，像小舟于怒海中渴盼在一塊平穩(wěn)的陸地上靠岸，即使我們明白人類的認識能力無法達至形而上的世界，但他仍將前仆后繼地尋找那塊大陸。這種本然趨向不斷催逼我們，總希望找到現(xiàn)象界以外的存在，康德傾向認為我們追求形而上學的終極答案，將是徒勞無功、人只能獲得現(xiàn)象的知識，人是不可能踰越知性的限制，而開啟物自身（Thing�瞚n�瞚tself） 的本體界。

海德格爾承接康德的批判再上路，所以他說哲學之終結(jié)意味著傳統(tǒng)形而上學的完成。任何思想的開端，最終亦會因著內(nèi)部的限制而有所終結(jié)，傳統(tǒng)形而上學有過宏大的作用，它推動整個西方走向現(xiàn)代，但必須有所轉(zhuǎn)向，才能保存思想的活力。

海德格爾提倡思（Denken/Think）來與傳統(tǒng)哲學活動對比。思是存在之思，并非為了統(tǒng)一性之理智軌跡服務，而是要迎接那開端性的真理。理智之操控性與思之迎接性形成了不同的哲學方法。思是傳承哲學之顯性化而開啟真理另一面之隱性。

理性之光雖然關(guān)涉于澄明，但它背后所根據(jù)的主體性（subjective），卻不自覺將澄明歸屬于主體一面，即真理似乎只依人的理性能力而存在，離開了人的認識能力，真理就失去了意義；所以這種主、客對立的結(jié)構(gòu)下，只有顯現(xiàn)了出來的存在者。只是在場者之無蔽，還不是真理，一切存在者的本源，來自隱蔽的大化。

曹璇君此書承海德格爾的真理觀，進一步透入海德格爾的物化觀念。物化或者物物化屬于他晚年定論；海德格爾對物（thing）作了非常深刻的溯源。海德格爾在《演講與論文集》（19361946年）中的《物》一文中，對西方的事物、實物觀念進行大規(guī)模的研究，試簡約言之：他說近代西方的事物觀是自羅馬人采納了晚期的希臘哲學始，羅馬人稱物（res）經(jīng)驗世界中實在的能看見的東西，所謂實在（reality）。在這種現(xiàn)世精神中，物質(zhì)是確然的又是確定的。至中世紀時，上帝創(chuàng)造萬物，物不再是羅馬時期的永恒之物，它成為一種被動的被創(chuàng)造的對象。由res變?yōu)槔�丁文中的ens，是一種成為或形成，這種從無到有的創(chuàng)造不僅是萬物的起源，也是神可物化的渠道。

海德格爾認為我們首先要放下常識的事物觀，將物看成一種境域（horizon）。海德格爾承希臘人重視命名的傳統(tǒng)，當物獲得命名時，即它們被召入可道的世界，他也稱為物物化（Dingen des Dinges）。物物化之際，也是世界開展之時，因為物展開著世界，物在世界中逗留而成其為逗留之物。

海德格爾的詩化語言，目的是要我們回歸到存在本身；在壺的壺性中，總是棲留著天空、大地和作為終有一死者的人與永恒的神。海德格爾稱為四方（Vier）或四方域（das Geviert），它們是共屬一體，本就統(tǒng)一。壺的本質(zhì)就在于，將這四方整體融入自身，入于此一當下棲留之物，成一境界，而這一境界，即物性，即物物化。所以物化是個動詞，好像圓舞曲那樣圍著四元跳舞、回環(huán)。四方合一。

四元環(huán)舞，讓我們聯(lián)想到莊子。莊子鐘愛于游，莊周夢為蝴蝶，自然是一種游的境界。神人至人乘云氣，騎日月，可游乎四海之外。圣人不從事務，無所謂喜好違害，而游乎塵埃之外。同樣，莊子與惠子游于濠梁之上，言魚之樂，并不在分辨邏輯思辨。魚水游樂，請循其本。這個看似是引導至對話開端，實際是提醒惠子須從人的辨識回歸到本來面目，這個本來面目便是指上文的敞開領(lǐng)域所允諾的自由之境。知魚樂于濠之上，便是已經(jīng)在澄明之中自由給予和接納，莊子此處便是將敞開領(lǐng)域的澄明之所開展提到歸于本己的首要位置，物化于此才能開展。

游之無窮，以樂乎逍遙。從人的存在本源的層面上來講，游就是破除成心，忘知忘識，從知識論切入而轉(zhuǎn)出。不對當下事物做知識分析的判斷，使之進入一種境域式的延展之中，莊子稱為物化。

夢與游相同，都是忘其所知而入于其自身，并同時開展出這天地間的世界。故夢而物化，游而物化，均是同義。

近年海德格爾的哲學盛行，曹君對海德格爾、莊子作多向的描摹，故本書對中西哲學的會通，有重大的貢獻。最后，莊子嘗言虛室生白，吉祥止止，此書讓我們親涉其境。