高 序

余友戲劇家姚君莘農嘗語余曰：今之為歷史劇者搬演周、秦、漢、唐故事，而人物服飾皆用明、清，真可使人發(fā)噱也。余聞之，頗有所感。夫一代有一代之服飾，安可以今而易古？一人有一人之服飾，安可張冠而李戴？服飾之事雖微，然為歷代禮儀典制之所系，考核亦不可不精也。放眼斯世，其能言古今服飾之異同者，唯余友王君宇清，著《中國服裝史綱》及《冕服服章之研究》二書，為能得其體要；其專言一代之服飾者，亦唯見張君末元之《漢朝服裝圖樣資料》一書而已，而考證未詳�？梢姶藢W之在今日，寂寞寥落，尚有待于發(fā)皇光大也。

余弟子中能傳禮學者，始則有李君云光，次則有周君一田，又其次則為王君關仕。李君以著《三禮鄭氏學發(fā)凡》，周君以著《春秋吉禮考辨》，均得博士學位。王君從余游較晚，篤好禮學。初余得陳君夢家所考釋之《武威漢簡》，以其出于武威漢墓，簡文全屬《儀禮》，較今所見漢末蔡邕所書《熹平石經》本為尤早，實為今世所傳《儀禮》最早之本，因即以付之，使其閱讀，并命陳其心得。遽知王君即據是撰成《儀禮漢簡本考證》一文，得碩士學位。其所考證多為陳君之所不及見，而匡正陳君之謬失者亦頗多。此文既刊載于《臺灣師范大學國文研究所集刊》第十一號中，海內外治漢學者紛紛來索閱，抽印本竟至不敷分送，可見其為世所屬目，王君亦以是而聲名鵲起。于是更致力于《儀禮》之研究，而著眼于《儀禮》中所載之名物，擬為《儀禮名物考辨》。余以為《儀禮》中名物至多，一時考之不能盡，不若先自服飾著手。余嘗見日、韓人之參與盛典，必著其本國之傳統(tǒng)服飾，其中且有自唐、明二代傳入者，禮失而求諸野，尤足使人增嘆也！然則從事于我先民服飾之研究，于我民族精神之發(fā)揚，倘亦有所裨益乎？《儀禮》中之服飾，即周代之服飾。有周一代，郁郁乎文，我民族傳統(tǒng)文化之所自出也。取其時服飾而研究之，則后此之流變不難探索而知，因屬王君先為《儀禮服飾考辨》。王君亦以為然，因即從事于此，自搜集資料，至撰成論文，凡三年而蕆事，旋即以此論文，獲得博士學位。

此文凡分六章：第一章《敘論》，總言服飾之由來、服名之所因、采色之意義、文飾之作用及形制之尺升，大抵本前賢之說，而自有所折中。第二章《名義》，于首服則有緇布冠、缺項、玄冠、冕、爵弁、皮弁、韋弁、纓、、、笄、、總、次、被錫、髦、髻發(fā)、鬠、髽、免、喪冠、練冠、冠、绖諸名，而绖又有苴绖、牡麻绖、澡麻绖、麻、葛绖、绖纓諸名；于衣裳則有采衣、玄端、玄裳、黃裳、雜裳、皮弁服、素積、韋弁服、爵弁服、純衣、裳、袞冕、裨冕、裼、朱襦、薰襦、（女）純衣、玄衣、宵衣、颣黼、景、長衣、斬衰裳、疏衰裳、大功布衰裳、小功布衰褰、衰裳、緦、麻衣、錫衰、負、適、衰諸名；于帶則有緇帶、革帶、素 、爵 、緇、絞帶、繩帶、布帶、苴绖、澡麻帶、葛葛绖帶諸名；于屨則有葛屨、皮屨、二者各有黑、白、三色之別。菅屨、繩屨、疏屨、麻屨、屨諸名；于佩、杖則有纓、此女子許嫁之纓，與前述男士之冠纓不同。衿、帨、鞶、杖諸名，而杖又有苴杖、削杖之異名；皆列舉其出處，而詳釋其意義。第三章《采色》，則有赤、黑、青、白之別；其中赤而帶黃者為，則茅蒐之所染也；若以染之深淺而言，則一入謂之，再入謂之赪，三入謂之，四入謂之朱，皆赤絳之色也；其三入赤而二入黑者為爵，三入赤而三入黑者為玄，以入黑者為紺，以紺入黑者為，以玄入黑者為緇，而黑則煙囪中之灰色也；青則以藍草染者，秦以后始與黑混，蒼則青而微黑，藍則稍淺于青，以蒼與青較，蒼淡而青濃；黃乃中原之土色，古人以為正色；白如冰啟用之色，亦稱素色；凡此諸色，為周時服飾所用者，王君皆考而辨之，頗能正秦漢人之誤說。第四章《文飾》，首述服章之數序，凡列《尚書· 皋陶謨》《尚書· 益稷》《左傳》《禮記· 郊特牲》《禮記· 禮運》《尸子》，歐陽生、大小夏侯、劉蒼、衛(wèi)宏、王充、馬融、鄭玄、王肅、杜預、孔傳、顧氏、孔穎達、郝敬、雷、黃世發(fā)、王闿運二十二說，分別辨其得失，更綜為一表，以資比較；次述服章之圖象，有日、月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彝、藻、粉、米、黼、黻諸類；又次述服章之色飾，則因上述各圖象而分別言其色采，又總其飾法為衣繪裳繡、衣裳皆畫、衣繡并繡三種；又次述服章之排列，亦以圖象之不同而各異，大抵有上下、左右、內外、對背諸端，總以勻稱美觀為準；末則專言覲禮之冕服，以各級諸侯覲見于王，其冕服之文飾最易有別也。第五章《形制》，則就冠、冕、弁、绖、發(fā)飾、衣裳、帶、韨、屨、佩、杖各類而分別考之，有取于經、傳、注、疏及古今論禮之典籍，亦有取于聶崇義《三禮圖》、江永《鄉(xiāng)黨圖考》、張惠言《儀禮圖》等考釋名物之圖繪，而后世出土之先秦實物亦往往取以驗證，更取《后漢書· 輿服志》之言服飾者以為參稽，于是周時服飾之形制的然可知。第六章論》，計有三篇，一為《尚書· 皋陶》予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繪，藻火粉米黼黻刺繡臆解，二為《左傳》 韋之跗注臆解，三為《論語》繪事后素鄭、朱異訓辨，則所以辨古書中言服飾之疑義者，以其書非《儀禮》，而與《儀禮》中言服飾者有關，故列為余論。文前附《儀禮服飾圖》五種，以備參考。綜觀全文，分析則秩然有條理，考證則確然有根據，而論斷則謹慎平實，不作非�？晒种�言。王君之成就如此，深可喜也！

今王君以此文付諸剞劂，而問序于余。余以此書之問世，博物館可據以制周代之服飾，使覽者可以知我先民衣著之文化，從而激發(fā)我固有之民族精神；而搬演周代之故事者，無論電影、電視或舞臺劇，亦均可據以制作其服飾，而不致貽笑于方家；考古之士，固可據以參稽先民之生活；而好學之人，亦可資之以博聞。其于斯世，亦未可謂其毫無裨益也。因述其所知所感者，以為之序。

高郵高明撰

一九七六年八月六日

自 序

《儀禮》為吾國記錄周代禮俗名物制度最早之典籍，相傳以為周公居攝時所作�！抖Y記· 明堂位》曰：周公踐天子之位，以治天下。六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂。頒度量，而天下大服�？追f達《禮記正義序》云：周公攝政六年，制禮作樂，頒度量于天下，但所制之禮，則《周官》《儀禮》也�！多l(xiāng)飲酒禮》鄭玄注：昔周之興也，周公制禮作樂，采時世之詩以為樂歌，所以通情相風切也。其有此篇明矣。賈公彥《儀禮疏序》云：至于《周禮》《儀禮》……并是周公攝政太平之書。然觀其全編，可必其非一時一手所成者。崔述《豐鎬考信錄》云：此書乃春秋戰(zhàn)國間學者所記。周公制禮云者，亦止制其大綱而已。可從。其中之傳、記出孔子后，固無論矣，即經文亦非西周初貌也�！多l(xiāng)飲酒》：乃合樂《周南· 關雎、葛覃、卷耳》；《召南· 鵲巢、采蘩、采》�！墩倌稀吩姴辉缬谛�王時�！多l(xiāng)射》《燕禮》，皆然。雖然，禮以相約成俗，積漸為習，商沿乎夏，周襲于殷是也。若玄酒不廢，蓋祭禮行乎夏禹矣；諒暗不言，蓋喪禮行于殷高矣；鄭公子忽娶陳女，而陳鍼子譏先配后祖，與《儀禮· 士婚禮》合。其陳猶存有虞之婚禮與？至周，因革損益，郁郁乎文，若靜叚銘曰：王令靜司射學宮。趞曹鼎曰：恭王在周新宮，射于射廬。是射禮行于西周矣。小盂鼎有昧爽，多君入；明，王格周廟。盂即中庭，北向之文； 鼎有王格于大廟命汝……賜女赤市、幽亢、旂之辭，皆極類《儀禮· 覲禮》之儀節(jié)。師遽彝有王在周康寢，饗醴之文，噩侯鼎曰：王休宴，乃射。則頗類于燕禮之儀�！对�· 大雅· 大明》：文定厥祥，親迎于渭。蓋士昏禮之所本也。洎乎平王東遷，史存闕文，禮散在野，周禮在魯，而子入大廟，猶每事問，復稽諸老子；其游列國，亦非徒干諸侯耳，兼羅文獻，以資整理《詩》《書》，考訂《禮》《樂》也。孔子以六藝教人，傳、記多出自孔門，所以補經文之未備者，故篇有成于孔子時，《禮記· 雜記》曰：哀公使孺悲之孔子，學士喪禮，《士喪禮》于是乎書�；蚱呤�子后者�！秵史�》：慈母如母。傳曰：慈母者，何也？傳曰：妾之無子者，妾子之無母者，父命妾曰，女以為子；命子曰，女以為母。若是，則生養(yǎng)之……傳復引傳，此是篇之成在七十子后。舊題《喪服》子夏傳者不確，《武威漢簡》不題子夏傳。梁啟超《古書真?zhèn)渭捌淠甏�》云：這五六篇《喪禮》是孔子手定或儒家寫定的。儒家筆之成篇是也，然其儀節(jié)禮制，固已施于孔子時矣�！墩撜Z· 季氏》篇曰：不學《禮》，無以立，鯉退而學《禮》。與《詩》并舉，可知已有教材也�！墩撜Z· 衛(wèi)靈公》篇曰：顏淵問為邦。子曰：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕�！栋速�》篇曰：子曰：周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周。文即禮也。是欲考《儀禮》之服飾制度，當以春秋時物視之也。

夫《儀禮》乃以事儀為經、人物為緯而成篇，故其服飾隨文散見，治之者，代不乏人，而以鄭氏為宗。后之學者，或囿于紙面，或昧于時代，或失于一偏，多不足以觀其會通，得其真是。近年春秋、戰(zhàn)國、秦、漢文物相繼出土，有可資《儀禮》服飾之佐證者，乃思取以與典籍所載相稽驗，期得近其實象，此《儀禮服飾考辨》之所由作也。爰謹承高師仲華，及林師景伊之指導，寒暑三易，撰就茲編，計六章，首章考敘服飾之源流、形制之標準、文飾之意義；二章為名義之考辨；三章為色度之考辨；四章為服章之考辨；五章為形制之考辨；六章據服飾以考辨經義；都十五萬余言、表八、圖五種。

夫周禮誠戰(zhàn)國末年之理想制度本梁啟超《古書真?zhèn)渭捌淠甏�》，以其去《儀禮》未遠，而《禮記》固有與《儀禮》相為統(tǒng)屬者，乃取以為主，輔以鄭注，斟酌賈、孔二疏，旁稽歷代載籍及治先秦典籍文物者所說，參驗臺北故宮及近年出土實物，以推考其服飾之色彩、紋飾、形制，而統(tǒng)計、分析、類別、比次之，于是《儀禮》之服飾得以成完整之體系，并辨鏡歷來說《儀禮》服飾者之是非，而彰其得失焉。如以幾何學推算冕前延之尺寸，證成鄭說；考五服绖之差降，辨明賈誤；擬華蟲之象即鳳，黻為绹文之狀，覲禮王服當為九章。予《左傳》 韎韋之跗注以新解，辨《論語》繪事后素鄭、朱之異訓，自謂一得之愚，而未敢必也。不幸值此稿初成之日，竟先父溘然逝世之時，重檢茲編，略事修訂，居喪讀禮，情何以堪！乃歲月如流，服制已說，而親恩無報之期矣。際茲印行，謹以是書呈獻吾父在天之靈；而于指導教授先生之督教，謹申謝意。復祈他日春秋服飾實物面世，或得證此考辨之得與失，誠學術文化與愚之大幸，尤望達人博學，有以教正焉。

王關仕于臺北

一九七六年夏