美麗日本中的我
川端康成
春花夏杜鵑,秋月冬涼雪。
這首和歌題名《本來(lái)面目》,為道元禪師(12001253)所作。
另有一首出自明惠上人(11731232)的和歌:
冬月出云伴我身,可染朔風(fēng)寒飛雪?
受邀題字時(shí),我常手書這兩首和歌相贈(zèng)。
明惠上人的這首還附有一篇堪稱和歌物語(yǔ)的詳盡長(zhǎng)序,借以闡明詩(shī)中的心境。
元仁元年(1224)十二月十二日夜,天昏月暗,入花宮殿禪坐。漸至中夜,出定后, 自峰頂禪房返回下房。此時(shí),月出云間,清輝照雪。雖狼嚎谷間,有月為伴,心無(wú)恐。至下房,起身再出,見(jiàn)月又入云。聞后夜鐘聲,重上峰房,月復(fù)出云,與我伴行。抵峰頂,將入禪堂時(shí),月逐云而去,欲隱山后,似默隨我身。
這首和歌后,還附有一段文字 :
至峰頂禪堂,見(jiàn)月斜山頭。
吾向山端月亦隨,誠(chéng)愿夜夜作友陪。
明惠在禪堂徹夜修禪,或是于天明前再入禪堂時(shí)又作:
觀禪間開(kāi)目,但見(jiàn)曉月清光,照落窗前。身在暗處,舉目遙望,心澈生輝,仿若與月光相映相融。
心明洞徹?zé)o遮礙,月見(jiàn)卻疑清輝在。
西行素有櫻花詩(shī)人之稱,明惠則被冠以詠月歌人的美名。
皎皎皎兮皎皎皎,皎皎皎兮皎皎月。
他筆下的這首和歌天真無(wú)邪,只是簡(jiǎn)單地將感嘆音連綴成詩(shī),連同上述三首從夜半至拂曉的冬月歌,旨在詠歌實(shí)不為 歌(借鑒西行法師的說(shuō)法)。它們坦率、純真,把對(duì)明月的訴說(shuō)樸素地化為三十一個(gè)日語(yǔ)音節(jié)。所謂與月為友,其實(shí)更是與月相親,我見(jiàn)月即成月,月見(jiàn)我即成我,沉入自然, 與自然合一。拂曉前在昏暗的禪堂里打坐靜思的僧人心澄爍爍,所以曉月以為那光就是自己的清輝。
正如長(zhǎng)序所闡明的那樣,明惠入山頂禪堂思索宗教與哲學(xué),冬月出云伴我身一詩(shī)歌詠的便是心與月微妙地相呼相應(yīng)的事。我之所以借它題字,也正是有感于詩(shī)中的溫柔與憐憫。冬月啊,你在云間忽隱忽現(xiàn),為我照亮往返佛堂的路,使我聞狼嚎也不生懼。冬月啊,可有風(fēng)吹到你?可有雪打到你?你冷不冷?這首和歌飽含對(duì)自然和對(duì)人的溫暖、深厚又細(xì)致的體貼,盡顯日本人的柔心弱骨。
以研究波提切利聞名于世、博通古今東西美術(shù)的矢代幸雄博士將日本美術(shù)的一大特色歸納為雪月花時(shí)最思友。見(jiàn)雪之美,見(jiàn)月之美,見(jiàn)花之美,即當(dāng)自己看見(jiàn)四時(shí)輪回的美景深受觸動(dòng)時(shí),當(dāng)自己因邂逅美而感覺(jué)幸福時(shí),便會(huì)分外思念摯友,渴望與其分享這層喜悅。也就是說(shuō),美的感動(dòng)會(huì)強(qiáng)烈地喚起思人的情愫。這里的友可以廣泛地理解為人。所謂雪、月、花,表達(dá)的是四季變化之美,同時(shí)這三個(gè)字體現(xiàn)了將山川草木、森羅萬(wàn)象、自然中的一切,以及人類情感中的美凝結(jié)于字的日式語(yǔ)言傳統(tǒng)。此外,日本的茶道也以雪月花時(shí)最思友為根本精神。茶會(huì)即感會(huì),是良友于良時(shí)相聚的歡會(huì)。附帶說(shuō)一句,我的小說(shuō)《千只鶴》,如果被理解為寫的是茶道的精神與形式之美,那就錯(cuò)了;它更多地是一部否定性的作品,是對(duì)當(dāng)今淪為惡俗趣味的茶道提出質(zhì)疑,發(fā)出警醒。
春花夏杜鵑,秋月冬涼雪。
道元的這首和歌也是展現(xiàn)四時(shí)之美,它將日本人自古以來(lái)在春夏秋冬里最鐘愛(ài)的四樣代表性自然風(fēng)物簡(jiǎn)單地排列在一起,可以說(shuō)是一首再尋常、再通俗、再平凡不過(guò)的,不是和歌 的和歌了。不過(guò),古代還有一首意境相似的作品,是僧人良寬(17581831)的辭世歌。
此去留何在人間?春花秋葉山杜鵑。
這首和歌與道元那首一樣,將尋常物與平常話直白地,更確切地說(shuō)是故意地排列組疊在一起,傳達(dá)出日本的真髓。更何況,它還是良寬的辭世歌。
春煙淡蕩日遲遲,伴童戲鞠至暮時(shí)。
風(fēng)清月明中元夜,竟夕共舞惜殘年。
非關(guān)遠(yuǎn)人世,獨(dú)行更自怡。
良寬篤守著這幾首和歌中所歌詠的精神與生活,住草庵,著粗衣,信步鄉(xiāng)間野道,與孩童嬉戲,同農(nóng)夫閑談,不用艱晦的言辭品論宗教與文學(xué)的深?yuàn)W,和顏愛(ài)語(yǔ),言行高潔。他的詩(shī)歌和書法超越日本江戶后期、十八世紀(jì)末至十九世紀(jì)初的近代習(xí)俗,復(fù)臻古雅,迄今仍備受日本人的尊崇。這樣的良寬詠下辭世的心境:自己無(wú)一物可留,也無(wú)意留一物。死后,自然仍舊美麗,就把它當(dāng)作自己在塵世留下的唯一紀(jì)念吧。這首和歌中蘊(yùn)含著日本自古以來(lái)的情懷,也傳達(dá)出良寬的宗教精神。
切切盼君終得見(jiàn),今朝相會(huì)別無(wú)念。
這樣的戀歌同樣出自良寬筆下,我很喜歡。年老體衰的良寬于六十八歲邂逅二十九歲的年輕尼姑貞心,收獲純潔的愛(ài)情。這首詩(shī)寫的是得遇佳人的喜悅,也是苦等的戀人終于出現(xiàn)時(shí)的喜悅。今朝相會(huì)別無(wú)念一句,至樸至真。
良寬七十四歲圓寂。他生于雪國(guó)越后與我的小說(shuō)《雪國(guó)》寫的是同一地方,即如今里日本北部的新縣。西伯利亞的寒風(fēng)越過(guò)日本海,長(zhǎng)驅(qū)直入。他一生在此地度過(guò),人漸衰老, 自知時(shí)至,內(nèi)心澄明通悟。這樣一位詩(shī)僧,在他臨終的眼睛里,應(yīng)該依然美麗地映照著辭世歌中所描繪的雪國(guó)風(fēng)光吧。我曾寫過(guò)一篇題為《臨終的眼睛》的隨筆,臨終的眼睛一語(yǔ)引自芥川龍之介(18921927)自殺時(shí)的遺書。遺書中有句話格外打動(dòng)我:我正在漸漸喪失所謂的生活力動(dòng)物力吧。
我現(xiàn)在住在一個(gè)冰般透明的、病態(tài)的、神經(jīng)質(zhì)的世界。……何時(shí)我才敢決然自殺呢?這是個(gè)疑問(wèn)。對(duì)這樣的我 來(lái)說(shuō),唯有自然,比何時(shí)都美。你可能會(huì)笑我既然鐘情于自然的美,卻又要自殺,這不是很矛盾嗎?可是,自然之所以太美,正是因?yàn)樗吃谖遗R終的眼睛里。
1927年,三十五歲的芥川自殺了。我在《臨終的眼睛》一文中寫過(guò):不論多么厭世,自殺都不是開(kāi)悟之姿。不論德行多高,自殺者距圣者之境,都還遙遠(yuǎn)。芥川與戰(zhàn)后的太宰治(19091948)等人的自殺,我既不贊美,也無(wú)共情。不過(guò),我還有一位年紀(jì)輕輕就去世的友人,一位前衛(wèi)的日本畫家,他長(zhǎng)年思量著自殺一事。沒(méi)有比死亡更高的藝術(shù),死即生,這幾乎是他掛在嘴邊的話。(《臨終的眼睛》)他生于佛寺,畢業(yè)于佛教學(xué)校。我猜想,他對(duì)死的看法應(yīng)該與西方人的死亡觀有所不同吧。心有牽掛的人,誰(shuí)會(huì)想著自殺呢?由此讓我想到的,便是那位一休禪師(13941481)也曾兩度企圖自殺的事。
之所以在一休前加上那位二字,是因?yàn)樗峭捴械臋C(jī)智和尚,連孩子都知道他;他不羈奔放,舉止奇致,關(guān)于他的趣聞逸事廣為流傳。稚童爬上一休膝頭撫弄他的胡須,野鳥(niǎo)也 在他手中啄食,可謂達(dá)到了無(wú)心的極致境界。他看上去是個(gè)親切、慈悲的僧侶,其實(shí)是一位嚴(yán)肅、深諳禪宗的高僧。據(jù)說(shuō)一休是天皇之子,六歲入寺,閃耀著天才少年詩(shī)人的光彩,又苦悶于宗教與人生的根本性困惑。若有神明,便請(qǐng)救我;若無(wú)神明,沉我入湖,以飽魚腹。他正要投湖時(shí),卻被人攔下了。后來(lái)還有一次,一休所在的大德寺里一名僧人自殺,數(shù)名僧人因此牽連入獄,一休深感有責(zé),于是進(jìn)山不吃不喝,決心一死。
一休把他那本詩(shī)集取名為《狂云集》,也自號(hào)狂云。作為日本中世的漢詩(shī),尤其是禪僧所作的詩(shī),《狂云集》及其續(xù)集中收錄著絕無(wú)僅有的、讀來(lái)令人瞠目膽戰(zhàn)的愛(ài)情詩(shī),甚至還有公然描寫閨房秘事的艷詩(shī)。一休食魚,飲酒,近女色,超脫禪宗的清規(guī)戒律,通過(guò)解放自己來(lái)反抗當(dāng)時(shí)的宗教形骸,立志要在因戰(zhàn)亂而崩壞的世道人心中確立人的實(shí)存,恢復(fù)生命的本義。
一休所在的京都紫野大德寺,至今仍是茶道的中心,一休的真跡也被掛在茶室供人瞻仰。我也收藏有兩幅一休的手跡。其中一幅寫的是:入佛界易,入魔界難。我頗受打動(dòng),經(jīng)常揮筆題寫這句話。字間意味可作各式理解,若深究下去恐怕沒(méi)有盡頭。僅說(shuō)在入佛界易后附一句入魔界難,禪心至此的一休就讓我深受震動(dòng)。對(duì)于追求真善美的藝術(shù)家而言同樣如此, 入魔界難中有渴望,有恐懼,這番祈愿般的心境,無(wú)論表露出來(lái),還是暗藏心底,歸根結(jié)底都是命運(yùn)的必然吧。無(wú)魔界,便無(wú)佛界。況且,入魔界更難。意志不堅(jiān),是入不了的。
逢佛殺佛,逢祖殺祖。
這是世人皆知的禪語(yǔ)。若以他力本愿與自力本愿劃分佛教宗派,那么主張自力的禪宗當(dāng)然也有這般激烈嚴(yán)苛的言論。主張他力本愿的真宗親鸞(11731262)曾說(shuō):善人尚得往生,何況惡人哉。這同一休的佛界魔界說(shuō)有相通點(diǎn),也有相左之處。親鸞還說(shuō)過(guò)吾無(wú)弟子一人。逢祖殺祖,吾無(wú)弟子一人,這恐怕也是藝術(shù)嚴(yán)酷的命運(yùn)吧。
禪宗沒(méi)有偶像崇拜。禪寺中雖然也供奉佛像,但是修行道場(chǎng)、禪坐靜思的禪堂里不供佛像,不掛佛畫,也不備經(jīng)文,僧人只是長(zhǎng)時(shí)間閉目打坐,不語(yǔ),不動(dòng),進(jìn)入無(wú)念無(wú)想的境界,去我成無(wú)。這個(gè)無(wú)并不是西方的虛無(wú),相反,它是萬(wàn)有 自在的空,是無(wú)涯無(wú)邊、無(wú)盡藏的心之宇宙。當(dāng)然,禪修也要從師受業(yè),與師問(wèn)答以獲啟發(fā),還要研習(xí)禪宗經(jīng)典,但靜思終究靠自己,開(kāi)悟也只能借助自力。而且,禪不重理論,重直觀,不重他人教誨,重內(nèi)省。真理不立文字在言外。禪修甚至可 以到達(dá)維摩詰居士一默如雷的極致境界。據(jù)說(shuō)中國(guó)禪宗的始祖達(dá)摩祖師曾面壁九年,九年間面對(duì)洞窟巖壁沉思默想,終得開(kāi)悟。禪宗的坐禪,正是始于達(dá)摩祖師的坐禪。
問(wèn)則答不問(wèn)不答,達(dá)摩心中自有佛。(一休)
另外,一休還有一首道歌:
莫問(wèn)何為心,墨間松風(fēng)音。
這也是東方繪畫的精神。東方繪畫中的空間、留白、減筆都是水墨畫的靈魂所在。正所謂能畫一枝風(fēng)有聲(金冬心)。
道元禪師也曾說(shuō)過(guò):未見(jiàn)否?竹聲中悟道,桃花間明心。日本花道的插花名家池坊專應(yīng)(15321554)在他那本《口傳》中講到:僅以小水尺樹(shù),呈江山萬(wàn)里之勝景,剎那頃刻間起千變?nèi)f化之佳興,猶仙家妙術(shù)也。日本的庭院也同樣象征著廣闊的自然。西洋庭院大都建造得十分勻整,相比之下,日本的庭院 卻以不勻整居多。這是因?yàn)橄噍^勻整,不勻整更能象征豐富與廣闊的事物吧。當(dāng)然,這種不勻整也依靠日本人纖細(xì)微妙的感性保持著一種平衡。再?zèng)]有比日本庭院更復(fù)雜、更多趣、更綿密、更繁難的造園方法了。所謂枯山水,只靠疊巖布石造景,通過(guò) 布石營(yíng)造出并不存在的山川起伏、波濤洶涌之景。這種凝縮的方式走向極致,便是日本的盆栽與盆石。
山水一詞,指山與水,即自然景色,它從山水畫(即風(fēng)景畫)、庭院中甚至又衍生出凄寂與寂寥、清寒的意境。不過(guò),和敬清寂的茶道所崇尚的寂當(dāng)然蘊(yùn)含的是內(nèi)心的豐富;同時(shí),極狹小、極簡(jiǎn)素的茶室中反而包羅無(wú)邊的廣闊與無(wú)限的雅致。一朵花,可以比一百朵花更美。利休也曾教誨說(shuō),插花不宜用盛開(kāi)之花。直至今日,日本茶道仍遵循此訓(xùn),茶室的壁龕中大多只插一枝,且是含苞的花蕾。到了冬天,便插冬令花,比如名為白玉助的山茶。不僅山茶的品種有講究,還要從中挑選花小、色白、只有單個(gè)花蕾的一枝用來(lái)插花。沒(méi)有色彩的白,最清麗,也最富色彩。而且,花蕾上必定沾有露水。清水幾滴,潤(rùn)濕花朵。五月,青瓷瓶中插牡丹,就是茶道里最華貴的花藝。牡丹自然也是單枝潔白的花蕾,沾著露水。不僅花要點(diǎn)水,很多時(shí)候還要事先用清水潤(rùn)濕花器。
日本的陶瓷花器中,最高級(jí)也最昂貴的古伊賀燒(約十五、十六世紀(jì))被水沾濕后,仿佛才蘇醒過(guò)來(lái),綻放出美麗的神采。伊賀燒由高溫?zé),燃稻草,稻草灰與煙在瓶身上附著、流動(dòng),隨著窯溫下降,形成類似釉質(zhì)的表面。這層釉面亦可稱為窯變,多彩多姿的紋樣并非陶工人為所施,而是由窯中的自然神工造就。伊賀燒的質(zhì)地古樸、粗糙、堅(jiān)硬,沾水便會(huì)呈現(xiàn)出明艷的光彩,與花上的露水交相呼應(yīng)。茶碗在使用前也會(huì)用水濡濕,使之潤(rùn)澤,這被視為茶道的一種趣味。
池坊專應(yīng)將山野水畔自然之姿(《口傳》)作為全新的池坊流派的花道精神,殘器枯枝亦成花,由花可得悟。古人皆 由插花悟道。由此可見(jiàn),在禪宗的影響下,日本的美之精神蘇 醒了。這同樣是在長(zhǎng)期內(nèi)亂的荒蕪中活著的日本人的精神。
日本最古老的歌物語(yǔ)集《伊勢(shì)物語(yǔ)》(成書于十世紀(jì))中有許多可被視為短篇小說(shuō)的故事。其中有一段話,講的是在原行平在宴客時(shí)插花的事:
行平乃風(fēng)雅之人,瓶中插奇異紫藤;勾,長(zhǎng)及三尺六寸。
花蔓長(zhǎng)達(dá)三尺六寸的紫藤確實(shí)不可思議,甚至讓人懷疑其真實(shí)性,可我有時(shí)卻覺(jué)得這紫藤花是平安文化的象征。紫藤兼具日式與女性的優(yōu)雅,花蔓低垂,微風(fēng)中也裊裊生姿,纖細(xì)、端莊、輕柔,在初夏的新綠中若隱若現(xiàn),頗顯物哀風(fēng)情。若花蔓長(zhǎng)達(dá)三尺六寸,則更是華麗異常吧。約千年前,日本吸收唐代的文化,充分消化融合,催生出華麗的平安文化,確立了日本美學(xué)。這一過(guò)程恰似奇異紫藤的盛放,宛如一場(chǎng)非凡的奇跡。當(dāng)時(shí)涌現(xiàn)出眾多日本古典文學(xué)的上乘名作:和歌有第一部敕撰和 歌集《古今集》(905),小說(shuō)有《伊勢(shì)物語(yǔ)》、紫式部(約 970約1002)的《源氏物語(yǔ)》、清少納言(約9661017)的《枕草子》等等, 這些作品建構(gòu)起日本的美學(xué)傳統(tǒng),影響甚至主導(dǎo)了此 后八百年間的文學(xué)。尤其是《源氏物語(yǔ)》,它是日本自古以來(lái)最優(yōu)秀的小說(shuō),時(shí)至今日也沒(méi)有哪部小說(shuō)可以與之媲美。這樣一部頗具近代性的長(zhǎng)篇巨作早在十世紀(jì)時(shí)便已問(wèn)世,堪稱世界奇跡,也因此聞名海外。少年時(shí)尚不通古文的我閱讀了大量平安文學(xué)中的經(jīng)典,《源氏物語(yǔ)》也自然而然地浸潤(rùn)至內(nèi)心!对词衔镎Z(yǔ)》以后的幾百年間,日本小說(shuō)始終懷著對(duì)這部名作的向往,模仿它,改編它。和歌自不必說(shuō),從工藝美術(shù)到造園藝術(shù),都深受《源氏物語(yǔ)》的影響,并不斷從中汲取美的養(yǎng)料。
紫式部、清少納言,以及和泉式部(979卒年不詳)與赤染衛(wèi)門(約9571041)等著名歌人都是宮廷女官。所以,平安文學(xué) 既是宮廷文學(xué),也是女性文學(xué)!对词衔镎Z(yǔ)》與《枕草子》誕生于平安文化的鼎盛之時(shí),即從璀璨的巔峰走向衰敗傾塌的時(shí)候。因此,這些作品中彌漫著榮華將盡的哀愁,卻也呈現(xiàn)出了日本王朝文化極盛時(shí)期的景象。
不久,王朝轉(zhuǎn)衰,公家大權(quán)旁落,武士掌權(quán),進(jìn)入鐮倉(cāng)時(shí)代(11921333)。武家政治一直延續(xù)至明治元年(1868),歷時(shí)近七百年。然而,天皇制和王朝文化并未滅亡,鐮倉(cāng)初期的敕撰和歌集《新古今集》(1205)相比平安時(shí)代的《古今集》在賦歌技法上更進(jìn)一步,雖有玩弄文字游戲的弊病,但重妖艷、幽玄和余情,增添了感官幻想,與近代的象征詩(shī)相似相通。西行法師(11181190)便是橫跨平安與鐮倉(cāng)兩個(gè)時(shí)代的代表詩(shī)人。
相思一夜君入夢(mèng),若知是夢(mèng)何堪醒。
相尋夢(mèng)路長(zhǎng)相會(huì),不及醒時(shí)一逢君。
《古今集》中小野小町的這兩首和歌,雖為詠夢(mèng),卻直率又現(xiàn)實(shí)!缎鹿沤窦愤^(guò)后,和歌變成了更為微妙的寫生。
斜日疏竹群雀喧,夕影婆娑秋意濃。
庭飛荻花秋風(fēng)瑟,落暉照壁影漸消。
這兩首和歌出自鐮倉(cāng)時(shí)代末期的永福門院(12711342),象征著日本纖細(xì)的哀愁,非常貼近我的心境。
詠贊秋月冬涼雪的道元禪師以及心憐冬月出云伴我身的明惠上人,大致都是《新古今集》時(shí)代的人。明惠與西行以歌贈(zèng)答,也一同談歌。
西行法師常來(lái)與吾談歌,曰:吾詠歌,不行尋常。雖 寄興于花、杜鵑、月、雪及天地萬(wàn)物,然凡有所相,皆為虛妄,不過(guò)妙聲充耳、諸相盈目而已。所詠之句,皆非真言。詠花實(shí)不為花,詠月實(shí)不為月。唯隨緣、隨興而已。如虹亙中天,虛空有色;如白日當(dāng)空,虛空有光。然虛空本無(wú)光,虛空本無(wú)色。吾心似虛空,染萬(wàn)種風(fēng)情,卻無(wú)跡無(wú)痕。此歌即如來(lái)真身。(弟子喜!睹骰輦鳌)
日本或東方的虛空與無(wú),其真意在這段話中得以言明。有評(píng)論家說(shuō)我的作品是虛無(wú)的,然而它并不等同于西方的虛 無(wú)主義。兩者的內(nèi)涵有根本的不同。道元的四季歌也是一樣,雖 題為《本來(lái)面目》,其實(shí)是在歌詠四時(shí)之美的同時(shí),表達(dá)著深刻的禪思。