老聃：說話簡(jiǎn)單點(diǎn)，大家都很忙的

《莊子·天道》中“孔子見老子”的故事原文：

孔子西藏書于周室。子路謀曰：“由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。”孔子往見老聃，而老聃不許，于是繙?zhǔn)�二�?jīng)以說。

老聃中其說，曰：“大謾，愿聞其要�！笨鬃釉唬骸耙�在仁義�！崩像踉唬骸罢�(qǐng)問，仁義，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？”老聃曰：“請(qǐng)問，何謂仁義？”孔子曰：“中心物愷，兼愛無(wú)私，此仁義之情也�！�

老聃曰：“意，幾乎后言！夫兼愛，不亦迂乎！無(wú)私焉，乃私也。夫子若欲使天下無(wú)失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣；又何偈偈乎揭仁義意，夫子亂人之性也！”

故事講的是，孔子有一天跟學(xué)生們說，他想把自己寫的書，保存到周王室的圖書館里去。學(xué)生子路給他出了個(gè)主意：“我聽說，周王室原來(lái)的圖書館館長(zhǎng)是老子，現(xiàn)在他已經(jīng)引退、返回家鄉(xiāng)了。先生要想藏書的話，不如去找他說說。”孔子一聽，這個(gè)主意不錯(cuò)，于是就前往拜見老子。

他苦口婆心地勸說老子，希望自己的書能入藏,可老子壓根兒沒搭理他。孔子無(wú)奈，開始援引《六經(jīng)》來(lái)解釋自己的書有多好，從天到地、從古到今，一五一十地給老子細(xì)細(xì)說來(lái)。

老子實(shí)在是不耐煩了，直接打斷他，說：“你說得太繁瑣了，能不能用一句話，說說你這些書的主旨究竟是什么呀？”孔子說：“主旨就是仁義�！崩献诱f：“請(qǐng)問，仁義是人的本性嗎？”孔子說：“是的，君子如果不仁，就不能成就名聲；君子如果不義，就不能立足社會(huì)。仁義是人的本性，離開了仁義又能干什么呢？”

老子說：“那我再問一句，什么叫做仁義呢？”孔子說：“與萬(wàn)物同樂，兼愛無(wú)私，這就是仁義。”老子說：“哎！你這種言論，實(shí)在是太危險(xiǎn)了！因?yàn)樾郧橐呀?jīng)開始迂腐，才需要強(qiáng)調(diào)兼愛；因?yàn)樽运阶岳�的現(xiàn)象已經(jīng)蔚然成風(fēng)，所以才需要強(qiáng)調(diào)無(wú)私。先生，你是想讓天下人都失去養(yǎng)育自身的條件嗎？天地原本就有自己的運(yùn)行規(guī)律，日月原本就存在光亮，星辰原本就有各自的序列，禽獸也原本就有各自的群體。先生如果能仿照自然的狀態(tài)行事，順應(yīng)天地規(guī)律去進(jìn)取，就已經(jīng)很不錯(cuò)了，又何必如此急切地標(biāo)榜仁義呢？這豈不像是打著鼓，去追尋逃亡的人，鼓聲越大就越追不到嗎？哎，先生，你可真是擾亂了人的本性��！”

在這則小故事中，莊子借孔子和老子的對(duì)話，再一次說明了仁義是戕害人性的罪魁禍?zhǔn)�！作為一�?guó)之君，最應(yīng)該做的，是尊重天地萬(wàn)物自然的發(fā)展規(guī)律，以推行“無(wú)為之政”為首要理念，而不是以虛假的仁義，來(lái)擾亂人類的純真之情與自然本性。

本篇的篇名，叫《天道》，“天道”與“人道”可以說是先秦時(shí)期最為重要的一對(duì)哲學(xué)概念。早在春秋時(shí)期，子產(chǎn)就已經(jīng)提出“天道遠(yuǎn)，人道邇”的說法。后來(lái)孔子和孟子基本繼承了子產(chǎn)的思想，認(rèn)為天道和人道之間的距離還是比較遠(yuǎn)的，人難以把握天道，因此只能大談仁義禮智，追求可以把握的人道。

而道家在這一點(diǎn)上，選擇了與儒家完全相反的方向。道家崇尚天道，認(rèn)為道是萬(wàn)物的本源，老子說：“人法地、地法天、天法道、道法自然�！崩献涌隙ㄌ斓溃�排斥或否定人道，認(rèn)為天道公平無(wú)私而人道卑劣，因此提倡絕仁棄義、絕圣棄智，返璞歸真。

莊子及莊子后學(xué)，在老子學(xué)說的基礎(chǔ)上，又做了新的闡述，認(rèn)為為君之道應(yīng)效法天道，以天為宗，以自然為用，以虛靜、恬淡、無(wú)為為根本；而為臣之道應(yīng)人道，各守其職、盡忠職守——唯有如此，才能映照萬(wàn)物，最終達(dá)到天人合一、國(guó)家治理有序的超然境界。就如故事中老子所說的，天地星辰都有自己運(yùn)行的規(guī)律，作為君主，只需要順應(yīng)就好了，像孔子一樣額外創(chuàng)造出一套體系來(lái)控制萬(wàn)物，簡(jiǎn)直是多此一舉、有害無(wú)利。

這種“虛靜”思想，對(duì)中國(guó)文藝思潮和文人的創(chuàng)作理念產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，事實(shí)證明，作家只有保持虛靜的心靈，“登山則情滿于山，觀海則意溢于�！保ā段男牡颀垺ど袼肌罚�，才能達(dá)到“心游萬(wàn)仞，精騖八極”（陸機(jī)《文賦》）的至高境界；只有精神世界空靈包容，“萬(wàn)物靜觀皆自得，四時(shí)佳興與人同”（程顥《秋日》）,才能收獲“采菊東籬下，悠然見南山”（陶淵明《飲酒》）的自在生活。

在現(xiàn)實(shí)生活中，保持虛靜的心態(tài)，對(duì)于為生活奔波、在城市中疲于奔命的我們來(lái)說，也是很有意義的。投身自然，讓壓力得到暫時(shí)的解脫，讓心靈得到片刻的安寧，可以調(diào)節(jié)我們的身心健康。美學(xué)大師李澤厚先生，在談到莊子玄禪時(shí)曾說：“它可以教人們?nèi)ネ鼞训檬�，擺脫利害，超越種種庸俗無(wú)聊的現(xiàn)實(shí)計(jì)較和生活束縛，或高舉遠(yuǎn)慕，或怡然自適，與活潑流動(dòng)盎然生意的大自然打成一片，從中獲得生活的力量和生命的意趣。”這可能就是莊子帶給我們最大的精神財(cái)富了！

除此之外，這則故事還告訴我們，講話要抓住重點(diǎn)，交流要有針對(duì)性，故事中孔子喋喋不休地給老子講述自己著作的重要性，并且援引“六經(jīng)”內(nèi)容來(lái)闡發(fā)自己的學(xué)說，整個(gè)過程漫無(wú)邊際，毫無(wú)重點(diǎn)，最后老子實(shí)在聽不下去了，打斷了他的發(fā)言，讓他用一句話來(lái)闡明自己的觀點(diǎn)。

在日常生活中，我們也會(huì)犯孔子所犯的錯(cuò)誤，在表達(dá)自己的觀點(diǎn)時(shí)滔滔不絕，口若懸河，但卻無(wú)關(guān)痛癢，完全說不到點(diǎn)兒上，最后讓聆聽者產(chǎn)生反感、厭惡的心理。英國(guó)劇作家本·瓊森說：“語(yǔ)言最能暴露一個(gè)人，只要你說話，我就能了解你�！保ā赌静模�或關(guān)于人與物的發(fā)現(xiàn)》）

因此，對(duì)于說出口的每一句話，我們都要慎之又慎，盡量不說和主題無(wú)關(guān)的話題，能表達(dá)清楚自己的觀點(diǎn)就好，不要長(zhǎng)篇大論地扯閑篇兒，這樣既節(jié)省自己的時(shí)間，也節(jié)省對(duì)方的時(shí)間。

歷史上的成吉思汗戰(zhàn)無(wú)不勝，攻無(wú)不克，在說話方面也是簡(jiǎn)單明了，單刀直入。公元1215年，成吉思汗派遣使節(jié)、商隊(duì)攜帶大量金銀珠寶與商品，前往中亞的花剌子模王國(guó)締結(jié)通商協(xié)定。至訛答剌時(shí)，花剌子模總督亦難出見財(cái)起意，污蔑商隊(duì)中有間諜，于是上報(bào)國(guó)王屠殺了這些人，并侵吞了商品與財(cái)寶。

成吉思汗那會(huì)兒正全力攻打金朝，沒工夫管花剌子模，只希望他們自己把此事和平解決。于是，他致書花剌子模國(guó)王摩訶末，只要他交出兇手，此事便可作罷。但摩訶末不僅拒絕了這個(gè)要求，還殺死了使臣。這個(gè)做法使得成吉思汗勃然大怒，決定攻打花剌子模。他給對(duì)方發(fā)出的戰(zhàn)書，只有一句話，那就是——“爾要戰(zhàn)，便戰(zhàn)！”

這封戰(zhàn)書既沒有長(zhǎng)篇大論的敘述，也沒有引經(jīng)據(jù)典的譴責(zé)，而是一句話直達(dá)中心思想，簡(jiǎn)單直接地概括了成吉思汗的意圖，讓人不寒而栗。最終花剌子模被成吉思汗攻占，而這封戰(zhàn)書也因?yàn)楹?jiǎn)單明了，霸氣外露而成為了世界歷史上最有名的戰(zhàn)書之一。英國(guó)思想家培根，有一句名言——“說話周到比雄辯好，措詞適當(dāng)比恭維好。”與大家共勉！

士成綺見老子：下者勞力，中者勞智，上者勞人

《莊子·天道》中“士成綺見老子”的故事原文：

士成綺見老子而問曰：“吾聞夫子圣人也，吾固不辭遠(yuǎn)道而來(lái)愿見，百舍重趼而不敢息。今吾觀子，非圣人也。鼠壤而余蔬，而棄妹之者，不仁也，生熟不盡于前，而積斂無(wú)崖�！崩献幽�然不應(yīng)。

士成綺明日復(fù)見，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正卻矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。茍有其實(shí)，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”

這個(gè)故事講的是，有一天，士成綺見到老子，開口就說：“聽說先生是圣人，我便不顧路途遙遠(yuǎn)，一心趕來(lái)，希望能見到您一面。我走了上百天，腳掌上結(jié)了厚厚的老繭，也不敢停下來(lái)休息；可如今見到了您，看您也不太像是個(gè)圣人啊！您這里，到處都是剩飯剩菜，老鼠滿地跑，這足以說明，您生活還算不錯(cuò)；就算如此，你卻不愿意收養(yǎng)自己的親生妹妹，這種行為能算是合乎仁的要求嗎？”士成綺的話說完了，可老子就跟沒有聽見似的，連頭都沒抬一下。

第二天，士成綺再次見到老子，對(duì)他說：“昨日我用言語(yǔ)刺傷了您，今天我已有所省悟，并且改變了先前嫌棄的心理。請(qǐng)問，這是什么原因呢？”老子這次沒有無(wú)視他，開口說到：“如果你說的圣人是聰明智巧的人，那么我覺得我并不是圣人。你想把我叫作牛，那么我就可以是牛；你想把我叫作馬，那么我就可以是馬。如果我確實(shí)如你所說的那樣，又拒不接受你對(duì)我的稱呼，這不是犯了兩重罪過嗎？我總是欣然接受別人給予我的稱呼，這種接受是順其自然的接受，而不是強(qiáng)行的、有目的的接受�！�

老子的這一番解釋，聽上去有點(diǎn)拗口，其實(shí)很有智慧。原句“昔者子呼我牛也，而謂之牛；呼我馬也，而謂之馬”延伸出一個(gè)成語(yǔ)，叫做“呼牛呼馬”，比喻被別人罵也好、稱贊也好，決不計(jì)較。這里的“牛馬”沒有貶低的含義，就是兩個(gè)稱呼、兩個(gè)“名”。

莊子在內(nèi)篇《逍遙游》說過“名者實(shí)之賓也”，稱呼名號(hào)并不總是與實(shí)際情況相符的。在二者不相符的時(shí)候，實(shí)比較重要，而名只是實(shí)的衍生品。所以，故事中的老子才會(huì)說，你愿意叫我什么都行，我都接受；如果我真的如此，那么你這么稱呼我，完全沒問題；如果我并非如此，那么你只是給我安了一個(gè)不重要的“名”，既然動(dòng)搖不了真正重要的實(shí)際情況，所以你這么叫也無(wú)所謂。

原文：

士成綺雁行避影，履行遂進(jìn)而問，“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目沖然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然，似系馬而止也。動(dòng)而持，發(fā)也機(jī)，察而審，知巧而?于泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊�！�

士成綺聽了這一番解釋后，非常羞愧，躡手躡腳地走上前來(lái)，問到：“我還想再跟您請(qǐng)教一下，修身之道是怎樣的呢？”

老子說：“你偉岸挺拔，目光突視，前額高聳，口張舌利，在行動(dòng)之前故意裝作很矜持，一旦行動(dòng)起來(lái)就像箭一樣飛出去；你精明又持重，憑借自己的智慧，表現(xiàn)出驕泰自若的神色——?jiǎng)e以為我是在夸你，你外在的這些表現(xiàn)，都不是人的真實(shí)本性。邊境如果有這樣的人，那么他們的名字就叫做盜賊�！�

故事到這里就結(jié)束了，士成綺器宇軒昂、儀表堂堂，話里話外全都是仁義道德，好像是正人君子一般，但實(shí)際上，他的內(nèi)心已經(jīng)被智巧所奴役，心態(tài)也總是隨著外物的變化而起伏不定；相比于老子，表面邋遢隨意、內(nèi)心豁達(dá)從容的無(wú)為君道，士成綺充其量只能算作有為而卑的臣道罷了，所以他才顯得格外的渺小與自卑。

這兩個(gè)角色的對(duì)比，其實(shí)也反映了儒家與道家對(duì)“天人關(guān)系”這個(gè)哲學(xué)命題的不同觀點(diǎn)。儒家強(qiáng)調(diào)君君，臣臣，父父，子子，君有為、臣亦有為，此乃經(jīng)世致用之道，也就是所謂的人道；而道家卻認(rèn)為，天道尊、人道卑，因此君道與臣道也有尊卑之別，君無(wú)為是天道，臣有為是人道。

“本在于上，末在于下，要在于主，詳在于臣”（《天道》），因此刑名賞罰只能被天下人所用，而不能被君主拿來(lái)統(tǒng)治天下。為臣者，拘于一孔之見，只能是一曲之士，他們的有為也只是負(fù)責(zé)國(guó)家大政的某一個(gè)方面，搞經(jīng)濟(jì)的就管錢去，學(xué)土木的就搞基建，總之，各管一攤兒、互不干擾。而為君者，絕不能像為臣者那樣實(shí)行有為政治，因?yàn)樗�要統(tǒng)御全局、掌握方向，只有眼觀六路、耳聽八方，做一個(gè)在高位俯瞰人間的清虛帝王，才能面面俱到、沒有疏漏；如果為君者今天又搞搞經(jīng)濟(jì)，明天又管管水利，把臣子該干的活兒都干了，那么，國(guó)家也就面臨要垮掉的危險(xiǎn)了。

孟子有一句名言，叫：“下者勞力，中者勞智，上者勞人”。（《孟子·滕文公上》意思是下層人做體力勞動(dòng)，中層人做腦力勞動(dòng)，上層人管理別人。作為中高層管理者，把腦力勞動(dòng)干成體力勞動(dòng)，不僅會(huì)傷害自己的性命，還會(huì)讓自己管理的組織處于緊繃狀態(tài)，累死的諸葛亮就是最好的注腳。按照《三國(guó)志》和《晉書》的記載，諸葛亮晚年和司馬懿交戰(zhàn)時(shí)，見司馬懿龜縮不出，便遣使求戰(zhàn)。結(jié)果司馬懿不談軍事，而是直接問使者：“諸葛亮每天吃多少飯啊”使者說：“三四升�！彼抉R懿又問：“那丞相管理政務(wù)又是怎么樣的呢？”使者說：“打二十軍棍以上的事情，都要親自處理”。司馬懿聽了之后大喜，對(duì)身邊人說：“諸葛孔明活不了多久了！”(《晉書·宣帝紀(jì)》)果然，諸葛亮當(dāng)月就病故。作為丞相，諸葛亮原本應(yīng)該高瞻遠(yuǎn)矚、掌控全局，而不是事無(wú)巨細(xì)，凡事都要親力親為。這樣做的結(jié)局，只有把自己累死。

有句話叫：“君閑臣忙國(guó)必興，君忙臣閑國(guó)必衰。”據(jù)《明史》記載，末代皇帝崇禎，做事親力親為，國(guó)家的大事小情全是自己一個(gè)人說了算，對(duì)手下的臣子也是極其不信任，換了50個(gè)大學(xué)士、誅殺了7位總督、殺死了11位巡撫，這其中就包括著名的薊遼總督袁崇煥——明朝本來(lái)就已經(jīng)危機(jī)重重，有加上這么一位勤勉、愛折騰的君主，國(guó)家最后一絲氣息也難以存續(xù)，最終以崇禎自縊而草草落幕。反觀明朝嘉靖、萬(wàn)歷兩位皇帝，不上朝也不處理政務(wù)，而是把國(guó)事全部托付給戚繼光、張居正、海瑞這樣精明能干的官員，國(guó)家反倒太平無(wú)事。如果用儒家經(jīng)世致用的道理來(lái)解釋，不能不說是巨大的諷刺呀！

領(lǐng)導(dǎo)者管得過多，不僅容易對(duì)組織的平穩(wěn)運(yùn)行造成阻礙，也不利于接班人或者后備干部的培養(yǎng)。同樣以諸葛亮為例，劉備死后，姜維北伐時(shí)，蜀國(guó)能征善戰(zhàn)的大將都已亡故，無(wú)人可用，只能讓原來(lái)在關(guān)公帳下做書記的廖化做先鋒。之所以出現(xiàn)這樣的局面，就是因?yàn)橹T葛亮沒有去刻意培養(yǎng)年輕人。

諸葛亮和崇禎都有一個(gè)毛病，就是做事太小心謹(jǐn)慎了，不敢放手讓底下人去做事，唯恐別人做不好。這樣一來(lái)，手下的人就得不到鍛煉和施展，自然很難出人才；就算有可造之材，不給他機(jī)會(huì)，也會(huì)把他的才華埋沒。

現(xiàn)代管理學(xué)有一個(gè)公式，叫“高層需要膽略，底層需要業(yè)務(wù)，中層需要人際關(guān)系協(xié)調(diào)。”處在管理層，就要學(xué)會(huì)授權(quán)，管理一個(gè)企業(yè)，如同建設(shè)一棟大樓，如果管理者任何事都要親力親為，那么這個(gè)企業(yè)注定是要衰敗的；如果管理者比較清閑，那么說明他善于用人，企業(yè)的未來(lái)才能光明可期。

莊子說：“天不產(chǎn)而萬(wàn)物化，地不長(zhǎng)而萬(wàn)物育，帝王無(wú)為而天下功。”（《天道》）領(lǐng)導(dǎo)者，就該有領(lǐng)導(dǎo)者的樣子，去做自己專屬的事情。把控全局，統(tǒng)御戰(zhàn)略，為組織的未來(lái)指明前進(jìn)的方向。這就是莊子眼中的：“乘天地，馳萬(wàn)物，而用人群之道也。”（《天道》）