靜默的圣哲 
離家出走的少年 
1896年，有一位名叫溫克塔拉曼的十六歲少年學(xué)生離家 
出走。 
他受到一股內(nèi)在動(dòng)力的驅(qū)使，慢慢地走向位于南印度 
朝圣中心的圣山阿如那查拉山1 。他一抵達(dá)目的地，就迫不 
及待地丟棄隨身所有的財(cái)物，舍身進(jìn)入他新近發(fā)現(xiàn)的覺(jué)知境 
界——自己的真實(shí)本性（Swarupa Smarana）是沒(méi)有形相的 
本具的本識(shí)（Chit）
2 。他徹底地專(zhuān)注于這個(gè)覺(jué)知境界中，完 
全忘卻了自己的身體與周遭世界，乃至于雙腿的部分組織遭 
到蟲(chóng)咬也都無(wú)所覺(jué)，他極少意識(shí)到需要進(jìn)食，身體變得非常 
孱弱，頭發(fā)和指甲也任其無(wú)限制地生長(zhǎng)而變長(zhǎng)。 
他在這樣的狀態(tài)下過(guò)了兩三年，才慢慢地開(kāi)始回到正常 
的生理狀態(tài)，但是這也還需要好幾年的時(shí)間才能完全恢復(fù)。 
生理的轉(zhuǎn)變并未影響到他覺(jué)知自己即是本識(shí)，這樣的覺(jué)知終 
其一生都未中斷或減弱。依據(jù)印度的說(shuō)法，他已經(jīng)“證悟了 
真我”，亦即他已經(jīng)由直接體驗(yàn)而證悟到除了那不可分、周 
遍一切的本識(shí)之外，其他的一切都不存在。他所體驗(yàn)到的本017 
識(shí)，未開(kāi)顯的相是“存在”或“覺(jué)知”，而開(kāi)顯的相則是宇 
宙全貌。 
這種覺(jué)知通常只有在經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期而艱辛的心靈修行 
（Sadhana）4 之后才會(huì)產(chǎn)生，可是在此例中卻是自發(fā)而成， 
并非經(jīng)由努力或由意愿而來(lái)。溫克塔拉曼住在他叔叔位于馬 
杜賴(lài)（靠近印度南端的城市）的家中，有次他獨(dú)自在樓上的 
房間里，忽然陷入一股對(duì)死亡的強(qiáng)烈恐懼流中。隨后的幾分 
鐘之內(nèi)，他仿佛經(jīng)歷了一種模擬的死亡狀態(tài)，在這個(gè)過(guò)程 
中，他第一次清楚地意識(shí)到自己的真實(shí)本性是不會(huì)滅失的， 
而真實(shí)本性和身體、心智、人格都無(wú)關(guān)。很多人也聲稱(chēng)有過(guò) 
這種突發(fā)的體驗(yàn)，但是幾乎毫無(wú)例外地都只是屬于一種短暫 
的現(xiàn)象。溫克塔拉曼所體驗(yàn)到的，卻是永久而不會(huì)逆轉(zhuǎn)的。 
從那一刻開(kāi)始，他那“獨(dú)立個(gè)人”的意識(shí)就消失了，那種意 
識(shí)此后永遠(yuǎn)不再對(duì)他起任何作用。 
溫克塔拉曼并未將這個(gè)經(jīng)驗(yàn)告訴任何人，此后的六個(gè) 
星期內(nèi)，他刻意保持正常的學(xué)生模樣。可是他發(fā)現(xiàn)越來(lái)越難 
維持，終于在六星期之后離家出走，直接走向圣山阿如那查 
拉山。 
拉瑪那特殊的教學(xué)方式——靜默 
他會(huì)選上阿如那查拉山并非偶然。在他短暫的一生中， 
一直把“阿如那查拉”這個(gè)名字與神聯(lián)想在一起，因?yàn)橛《?18 
人向來(lái)認(rèn)為這座山是印度濕婆（Siva）5 的現(xiàn)形。因此，當(dāng)他 
后來(lái)發(fā)現(xiàn)這地方并非某個(gè)天界而確實(shí)存在于人間時(shí)，便視之 
為重大的啟示。在以后的歲月中開(kāi)始，溫克塔拉曼常常對(duì)人 
提及，是阿如那查拉山的靈性力量讓他證悟真我。他和這座 
山的感情非常深厚，自 1896年來(lái)到山中，直到 1950年去世為 
止，其間從未有人能夠說(shuō)動(dòng)他走到離山兩里之外的地方。 
他在山坡上住了幾年之后，內(nèi)在的覺(jué)知開(kāi)始顯現(xiàn)于外， 
靈性四射。即使他大部分的時(shí)間仍保持在靜默的狀態(tài)中，這 
靈性的光芒還是吸引了一群追隨者，從此他展開(kāi)了他的教學(xué) 
生涯。 
在他早期的追隨者之中，有一位深受這位年輕人展現(xiàn) 
的神圣氣質(zhì)和智慧所感召，決定為他取個(gè)新的名字——薄 
伽梵 · 室利 · 拉瑪那 · 馬哈希。“薄伽梵”（Bhagavan）意指 
“世尊”“神”；“室利”（Sri）是印度對(duì)人尊稱(chēng)的頭銜用語(yǔ)； 
“拉瑪那”（Ramana）是其本名“溫克塔拉曼”的簡(jiǎn)稱(chēng)；“馬 
哈�！保∕aharshi）6 在梵語(yǔ)中意指“偉大的見(jiàn)道者”。其他 
的追隨者也很喜歡這個(gè)新名字，所以，這個(gè)名字很快就成為 
他舉世皆知的稱(chēng)號(hào)。 
在他人生的這個(gè)階段，室利 · 拉瑪那 · 馬哈希（以下略 
稱(chēng)“拉瑪那”）其實(shí)很少開(kāi)口說(shuō)話，他以某種特別的方式來(lái) 
傳授教導(dǎo)。他不使用言語(yǔ)，可是他的沉默卻不斷地散發(fā)出一 
股能量。能夠與之相應(yīng)的人，心就會(huì)靜止下來(lái)，甚至偶爾也019 
能夠直接體會(huì)到拉瑪那一直浸潤(rùn)在其中的那種境界。在其后 
的歲月中，他變得比較愿意開(kāi)口教學(xué)。但即使如此，對(duì)于能 
夠直接受益于他沉默境界的人而言，那種不言之教一直都不 
曾停歇。終其一生，拉瑪那堅(jiān)決地主張，他的教導(dǎo)透過(guò)這種 
默默外流的能量，是最直接和簡(jiǎn)便的表達(dá)方式。他經(jīng)常表示 
自己之所以會(huì)使用言語(yǔ)開(kāi)導(dǎo)，是為了顧及那些無(wú)法從其靜默 
中得到心傳的人，由此可見(jiàn)，他對(duì)不言之教的重視程度。 
隨著歲月推移，他的名聲越來(lái)越響亮。追隨者在他身 
邊形成了一個(gè)群體，成千上萬(wàn)的人前來(lái)瞻仰他的風(fēng)采。在他 
人生最后的二十年，他被公認(rèn)為是印度最知名與最受擁戴的 
圣人。前來(lái)的仰慕者當(dāng)中，有的是為了要從他身上感受那股 
平靜（Shanti）；有的則是為了聽(tīng)取開(kāi)示，無(wú)論是對(duì)靈修者 
（Sadhaka）的指引，或?qū)ψ诮探塘x的說(shuō)明，他的開(kāi)示都非常 
直截了當(dāng)；而有的人則僅僅只是為了向他傾訴自己所遭遇的 
難題。不論為何而來(lái)，幾乎所有接觸到他的人都會(huì)被他的簡(jiǎn) 
樸和謙遜所打動(dòng)。 
為了接見(jiàn)晝夜不停來(lái)到的訪客，他干脆住在一間人人可 
以自由進(jìn)出的小廳中，晚上就睡在那里；而他所擁有的私人 
物品只限于一條纏身腰布、一個(gè)水瓶與一根拐杖而已。盡管 
成千上萬(wàn)的崇拜者將他視為活生生的現(xiàn)世神，但他從不允許 
任何人當(dāng)面把他當(dāng)成特殊人物。任何供養(yǎng)他的物品，如果無(wú) 
法平均分配給道院所有的人一起享用，他就會(huì)拒絕接受。他020 
和大家同樣分擔(dān)團(tuán)體的勞務(wù)，很多年來(lái)他堅(jiān)持每天凌晨三點(diǎn) 
起身，親自為住在道院的人煮食。他這種徹底平等的堅(jiān)持成 
了傳奇，來(lái)訪者無(wú)論是達(dá)官貴人或平民百姓，甚至于動(dòng)物， 
他都一視同仁，給予同樣的禮遇和關(guān)切。這種平等觀甚至惠 
及當(dāng)?shù)氐牟菽荆�他勸�?dǎo)追隨者不可隨意摘取花朵或枝葉，也 
要求大眾一定要以對(duì)樹(shù)木造成最小傷害的方式，去采摘道院 
的果實(shí)。 
本識(shí)是唯一的存在 
這段時(shí)間（1925年至 1950年），整個(gè)道院生活的中心就 
在拉瑪那所起居、睡眠、會(huì)客的那間小廳內(nèi)。他每天大部分 
時(shí)間就只坐在廳中的一個(gè)角落，散發(fā)出內(nèi)在靜默的能量，也 
會(huì)不時(shí)地開(kāi)口為來(lái)自世界各地川流不息的訪客解答問(wèn)題。他 
一向極少動(dòng)筆寫(xiě)下自己的理念，因此，在現(xiàn)存數(shù)據(jù)中，最能 
展現(xiàn)他教導(dǎo)來(lái)源的，就是他在這段時(shí)間所做的口頭答問(wèn)（構(gòu) 
成他這一生所留下最完整的文獻(xiàn)記錄）。 
他口授的教導(dǎo)流利而信實(shí)，因?yàn)樗鼈儊?lái)自直接證悟到的 
真理——本識(shí)是唯一存在的“真實(shí)”（Reality）。因此，他所 
有的解說(shuō)和教誨，都只是為了要讓追隨者明白本識(shí)才是其真 
實(shí)和本來(lái)的狀態(tài)。但是在眾多的追隨者中，只有少數(shù)人能夠 
徹底如實(shí)地證悟到這最高的真理，而前來(lái)問(wèn)道者的理解程度 
又有限，所以，他也必須為了他們而調(diào)整自己教導(dǎo)的內(nèi)容。021 
因此，他的教導(dǎo)就可以區(qū)分成不同的層次和等級(jí)。在言語(yǔ)所 
能表達(dá)的最高層次理念，他會(huì)說(shuō)本識(shí)是唯一的存在。如果遇 
到對(duì)此表示懷疑者，他會(huì)說(shuō)由于我們的心所產(chǎn)生的觀念有其 
局限，所以就會(huì)受到蒙蔽而不能如實(shí)覺(jué)知真理，如果能舍棄 
這些觀念，本識(shí)就會(huì)展現(xiàn)。 
然而，對(duì)大多數(shù)的追隨者而言，這種高層次的方法還 
是太過(guò)于理論化，他們?nèi)匀簧钕萦谧晕揖窒薜挠^念中，以為 
若不經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的心靈修行，就無(wú)法如實(shí)見(jiàn)到本識(shí)，而這正是 
拉瑪那苦口婆心勸他們應(yīng)該放下的。為了適應(yīng)這種心態(tài)的人， 
拉瑪那就給予他們一個(gè)稱(chēng)為“參究自我”（Aatma-vichara）
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的創(chuàng)新方法，要他們把注意力放在自己身上。由于他經(jīng)常極 
力向人推薦這個(gè)方法，許多人因而將此方法當(dāng)成他教導(dǎo)中最 
獨(dú)特的一個(gè)主題。 
即便如此，還是有很多人對(duì)此無(wú)法滿意，而進(jìn)一步追問(wèn) 
他對(duì)其他法門(mén)的意見(jiàn)，或者要和他進(jìn)行哲學(xué)理論的玄辯。對(duì) 
于這些人，拉瑪那就會(huì)暫時(shí)放下他絕對(duì)的立場(chǎng)，而根據(jù)問(wèn)題 
本身的層次來(lái)提供意見(jiàn)。在這些場(chǎng)合，拉瑪那似乎對(duì)來(lái)訪者 
所持的錯(cuò)誤見(jiàn)解表示同意，他這么做完全是種方便，為了要 
幫助他們?nèi)鐚?shí)認(rèn)識(shí)他教導(dǎo)的全貌，只好先以他們能夠接受的 
某些方式作為入門(mén)。 
無(wú)可諱言，為了適應(yīng)不同人的需要而修改自己的教導(dǎo)， 
就會(huì)產(chǎn)生很多矛盾。例如，他告訴某人，個(gè)己的自我是不存022 
在的，回頭又為另一人仔細(xì)講解個(gè)己的自我如何作用，如何 
通過(guò)造“業(yè)”（Karma）8 而積累“業(yè)”。旁觀者大可說(shuō)這兩 
種相互矛盾的說(shuō)法都是對(duì)的，只不過(guò)是從不同的觀點(diǎn)來(lái)說(shuō)明 
而已�？墒菑睦�瑪那所體驗(yàn)到的那個(gè)絕對(duì)觀點(diǎn)而言，第一個(gè) 
說(shuō)法自然更正確一些，這個(gè)觀點(diǎn)可簡(jiǎn)單地以他的一句話來(lái)概 
述：“本識(shí)是唯一的存在�！本烤苟�言，我們只有以這句話作 
為標(biāo)尺，從他曾說(shuō)過(guò)的許多大相歧異甚至矛盾的表述中，來(lái) 
檢驗(yàn)其中相對(duì)的真實(shí)性。他的言論只要是背離了這個(gè)立場(chǎng)， 
就可認(rèn)為是有所失真的。