譯者前言

《論寬容》由洛克于16851704年間寫就的關(guān)于宗教寬容問(wèn)題的書信組成，這些書信延續(xù)并深化了他此前（16611667）對(duì)寬容問(wèn)題的相關(guān)思考，對(duì)于我們把握與洛克有關(guān)的政教關(guān)系、良心自由、

有限政府和社會(huì)契約等自由主義基本問(wèn)題都有著不可或缺的意義。

洛克的這些思考與當(dāng)時(shí)歐洲圍繞宗教問(wèn)題的爭(zhēng)論和動(dòng)亂息息相關(guān)。

宗教改革之后，歐洲天主教會(huì)原有的統(tǒng)一局面被打破，宗教沖突成為

歐洲復(fù)雜也棘手的問(wèn)題之一。新教與天主教之間，甚至新教內(nèi)部

各教派間的沖突十分尖銳，并多次爆發(fā)大規(guī)模宗教戰(zhàn)爭(zhēng)。在歐陸，有

西班牙以捍衛(wèi)天主教之名對(duì)新教國(guó)家的四處挑釁，法國(guó)天主教對(duì)胡格

諾派的殘酷鎮(zhèn)壓，還有席卷整個(gè)歐洲的三十年戰(zhàn)爭(zhēng)等。英國(guó)在宗教問(wèn)

題上盡管相對(duì)保守，但從亨利八世到查理二世，其宗教立場(chǎng)在新教和

天主教之間搖擺不定。查理二世在位期間（16601685），宗教寬容問(wèn)

題越來(lái)越引發(fā)人們的爭(zhēng)論。比如，17世紀(jì)60年代早期頒布的《克拉倫

登法典》就強(qiáng)化了禮拜儀式的統(tǒng)一性，限制非圣公會(huì)團(tuán)體的權(quán)利。而

查理二世本人則傾向?qū)Τ之愖h者，尤其是天主教徒持寬容態(tài)度。但這

種寬容立場(chǎng)導(dǎo)致在繼承人問(wèn)題上掀起政治波瀾。1683年的黑麥屋陰

論寬容

2

謀失敗后，以沙夫茨伯里伯爵為代表的反叛者被流放荷蘭，洛克作

為沙夫茨伯里伯爵圈子里的核心成員也隨之被流放荷蘭。光榮革命之

后，隨著議會(huì)獲得更大權(quán)力，英國(guó)內(nèi)部宗教問(wèn)題雖逐步平息，但法國(guó)

的宗教不寬容仍在延續(xù)，比如，《南特敕令》的廢除意味著法國(guó)本已建

立的脆弱寬容正式破裂，宗教寬容問(wèn)題重新成為讓整個(gè)歐洲擔(dān)憂之事。

以上大致是洛克宗教寬容思想的形成背景。在此背景下，宗教寬

容成為摻雜宗教、哲學(xué)和政治實(shí)踐的一個(gè)復(fù)雜概念。有時(shí)候，寬容

不過(guò)是斗爭(zhēng)和妥協(xié)的臨時(shí)策略，有時(shí)則是關(guān)涉信仰、良知和理性的宗

教、哲學(xué)范疇。洛克關(guān)于寬容的觀點(diǎn)從1661年以來(lái)也在不斷發(fā)生調(diào)

整。在《論寬容》的寫作之前，洛克出版過(guò)三篇關(guān)于宗教寬容問(wèn)題的

短論，分別是16611662年出版的《政府短論》（兩篇）（Two Tracts on

Government）和1667年出版的《寬容短論》（The Essay on Toleration）。

《政府短論》就無(wú)關(guān)緊要之事對(duì)巴格肖（Edward Bagshaw）等

人作出回應(yīng)。其提出的問(wèn)題是民事官長(zhǎng)是否可以在宗教禮儀中合法

地確定并強(qiáng)加那些無(wú)關(guān)緊要之事？此時(shí)的洛克認(rèn)為答案是肯定的。也

就是說(shuō)，政府在宗教禮儀上可以對(duì)持異議者采取不寬容的態(tài)度。原因

在于他將宗教禮拜劃分為重要性程度逐次遞減的三個(gè)層次：屬于神法

范疇的對(duì)上帝的信仰和敬畏（內(nèi)在信仰），神法明確規(guī)定的諸如圣餐、

祈禱等外在禮拜儀式（外在儀式），還有神法沒(méi)有明確規(guī)定，官長(zhǎng)可以

視實(shí)際情況根據(jù)人法建立、調(diào)整或廢止的具體儀式細(xì)節(jié)（無(wú)關(guān)緊要之

事）�？梢�(jiàn)，不寬容僅限于層次的無(wú)關(guān)緊要之事，但對(duì)上帝的

內(nèi)在信仰不能被官長(zhǎng)干預(yù)。

在1667年的《寬容短論》中，洛克認(rèn)為無(wú)關(guān)緊要之事與內(nèi)在

信仰和禮拜儀式無(wú)關(guān)，也與自然法規(guī)定的善惡無(wú)關(guān)，只關(guān)乎統(tǒng)治和治

理的行為。對(duì)這類行為，洛克認(rèn)為應(yīng)當(dāng)視情況給予有限寬容。當(dāng)這些

行為對(duì)于國(guó)家的統(tǒng)治和治理產(chǎn)生的好處多于壞處，就可以被官長(zhǎng)寬容，

反之即可采取不寬容的態(tài)度。可見(jiàn)，此時(shí)的無(wú)關(guān)緊要之事被割斷

了與宗教崇拜的聯(lián)系，僅僅屬于官長(zhǎng)的管轄范疇。除了無(wú)關(guān)緊要之

事，還有其他兩種行為，分別是宗教崇拜和自然法規(guī)定的道德行為。

前者既包括對(duì)上帝的內(nèi)在信念，也包括各種禮拜細(xì)節(jié)，這些都是人與

上帝之間的事，不能被官長(zhǎng)干涉。后者雖相對(duì)復(fù)雜，但洛克也認(rèn)為應(yīng)

予以寬容。因?yàn)檎嬲�的德性是關(guān)乎靈魂之事，官長(zhǎng)并沒(méi)有被上帝委以

提升德性之權(quán)�？梢�(jiàn)，洛克進(jìn)一步明確了官長(zhǎng)權(quán)力的邊界：對(duì)內(nèi)在信

仰和儀式細(xì)節(jié)應(yīng)當(dāng)寬容。對(duì)善惡之事和無(wú)關(guān)緊要之事則應(yīng)有

限寬容，但官長(zhǎng)只能要求行為上的外在服從，至于持異議者精神領(lǐng)域

內(nèi)的自我命令，官長(zhǎng)無(wú)力也無(wú)權(quán)干涉，其良知亦可不予妥協(xié)。

限于篇幅，本文對(duì)洛克在《論寬容》之前對(duì)宗教寬容問(wèn)題的思考

暫且簡(jiǎn)述如此。這一時(shí)期，洛克對(duì)宗教寬容問(wèn)題的思考并不是純粹哲

學(xué)的，而是與反對(duì)英國(guó)天主教勢(shì)力這一政治訴求密切相關(guān)。其宗教思

想也體現(xiàn)為從不寬容到寬容的過(guò)渡。此時(shí)，政教關(guān)系問(wèn)題的實(shí)質(zhì)尚顯

模糊，政府權(quán)力和個(gè)體權(quán)利的邊界也有待澄清，但良知自由等基本原

則也已得到初步確立。

1685年，洛克開始寫作關(guān)于宗教寬容問(wèn)題的四封書信。封信

（《關(guān)于寬容問(wèn)題的封信》，A Letter Concerning Toleration）于1685

年底以拉丁文（Epistola de Tolerantia）寫就于荷蘭，但直到l689年洛

克返回英國(guó)后才得以出版。出版后不久，1690年，約拿斯·普魯斯特

（Jonas Proast）針對(duì)這封信作出回應(yīng)（《對(duì)〈關(guān)于寬容問(wèn)題的封信〉

的思考與回應(yīng)》，The Argument of the Letter Concerning Toleration, Briefly

Considered and Answered，正文中簡(jiǎn)稱為《思考與回應(yīng)》）。在隨后的十

幾年里，二人就宗教寬容問(wèn)題展開多次交鋒，并分別以書信形式形成

以下文獻(xiàn)，分別是：洛克1690年的《關(guān)于寬容問(wèn)題的第二封信》（the

Second Letter concerning Toleration）、1692年的《關(guān)于寬容問(wèn)題的第三

封信》（the Third Letter Concerning Toleration）和1704年未完成的《關(guān)

于寬容問(wèn)題的第四封信》（the Fourth Letter Concerning Toleration）。普

魯斯特則分別針對(duì)第二封信和第三封信作出回應(yīng)，是為1691年的《有

關(guān)寬容問(wèn)題的第三封信》（A Third Letter Concerning Toleration in Defense

of the Argument of the Letter concerning Toleration, Briefly Considered

and Answered）和1704年的《致三封寬容書信之作者的第二封信》（A

Second Letter to the Author of the Three Letters for Toleration）。洛克的四

封信中，封信篇幅不長(zhǎng)，但對(duì)宗教寬容的基本原則、主要理念和

論證理路的論述凝練也全面。從第二封信開始，洛克開始回應(yīng)普

魯斯特的反駁，并為其封信中的觀點(diǎn)展開辯護(hù)。第三封信分章節(jié)

對(duì)普魯斯特的觀點(diǎn)進(jìn)行不厭其煩地逐一反駁，篇幅極其冗長(zhǎng)（英文版

長(zhǎng)達(dá)400多頁(yè)），內(nèi)容上也存在不少重復(fù)論述。第四封信則是洛克去世

前幾個(gè)月對(duì)普魯斯特作出的后回應(yīng)，其語(yǔ)氣不乏嘲諷，更像是洛克

晚年要給這場(chǎng)爭(zhēng)論畫上句號(hào)。

這四封書信篇幅宏大，內(nèi)容龐雜。作為一篇簡(jiǎn)介性前言，本文不

準(zhǔn)備對(duì)所涉觀點(diǎn)一一探討，僅揀取并介紹其中的關(guān)鍵脈絡(luò)。

大致來(lái)看，《論寬容》主要從以下三個(gè)角度對(duì)宗教寬容進(jìn)行論證。

1.授權(quán)（委托）的角度。洛克認(rèn)為，靈魂的拯救是事關(guān)內(nèi)在信仰

的私人之事，官長(zhǎng)的強(qiáng)力不能干涉。理由有兩點(diǎn)：一是上帝并沒(méi)有明

確賦予任何人高于其他人的權(quán)威以迫使他人接受其所信宗教。為此，

洛克援引了《圣經(jīng)》，尤其是《新約》中的大量詞句予以佐證。其次，

在此問(wèn)題上官長(zhǎng)也沒(méi)有被人們以契約的方式給予任何委托。洛克把靈

魂的拯救視為超越政治狀態(tài)的更高追求，不是立約者通過(guò)契約要實(shí)現(xiàn)

的直接目的。教會(huì)也不過(guò)是人們?yōu)榱遂`魂的拯救而選擇自愿加入或退

出的機(jī)構(gòu)。就此，洛克力圖表明，強(qiáng)迫人們服從某種宗教（不論是精

神內(nèi)核還是儀式安排）或加入某一教會(huì)都超出了國(guó)家的管轄范圍，這

是理性的訂約各方都不會(huì)同意的。

2.內(nèi)在確信的角度。真正的宗教在洛克對(duì)宗教寬容的論證中扮演

著極其重要的角色。這種宗教關(guān)乎人的內(nèi)在確信，屬于神法規(guī)定的人

與上帝之間的事。這種確信是內(nèi)在的、個(gè)體性的，不能用強(qiáng)迫手段追

求表面的一致性，只能通過(guò)恰當(dāng)?shù)睦碛珊驼撟C的效力才能使

人發(fā)乎內(nèi)心地真誠(chéng)遵照自然法行事。即便官長(zhǎng)能認(rèn)識(shí)并堅(jiān)信真正的宗

教，強(qiáng)力至多只能使人表面服從，無(wú)法讓人擺脫謬誤。在教義和儀式

上，基督教只是制定了程度的要求，那些《圣經(jīng)》沒(méi)有明確規(guī)定

的無(wú)關(guān)緊要之事對(duì)于基督教的內(nèi)在確信并無(wú)實(shí)質(zhì)意義，應(yīng)當(dāng)對(duì)持

異議者予以尊重和寬容。因此，授權(quán)官長(zhǎng)用強(qiáng)力來(lái)將某種宗教信仰強(qiáng)

加于人既不是理性選擇，也不符合官長(zhǎng)和臣民的利益，強(qiáng)力帶來(lái)的虛

偽服從恰恰會(huì)成為拯救的障礙。

3.真正宗教的角度。洛克對(duì)官長(zhǎng)所信的宗教是否為真這一點(diǎn)始終

存疑，在他看來(lái)，真正宗教只有一種，虛假的宗教則有很多。歷史經(jīng)

驗(yàn)已經(jīng)表明，宮廷的宗教雖聲稱自己是真正的，實(shí)則虛假者居多。

既然國(guó)教本身是否為真并不清晰，授權(quán)官長(zhǎng)用強(qiáng)力和懲罰的手段來(lái)干

涉人們對(duì)宗教的選擇，對(duì)于靈魂的拯救就是極不理性的冒險(xiǎn)。洛克進(jìn)

一步認(rèn)為，官長(zhǎng)對(duì)這一點(diǎn)其實(shí)也很清楚，他們?cè)趯?shí)踐中對(duì)他人的靈魂

拯救并不關(guān)心，不過(guò)是打著為了他人靈魂拯救的旗號(hào)來(lái)追求其野心和

政治目的，這就容易導(dǎo)致權(quán)力的越位和濫用。

洛克的《封信》出版后，很快就收到普魯斯特的批評(píng)性回應(yīng)。

普魯斯特和洛克隨后的幾次交鋒也大致圍繞上述內(nèi)容展開。

普魯斯特正確地看到，洛克意在表明國(guó)家權(quán)力只能干預(yù)公共的善，

不能對(duì)宗教信仰這一私人問(wèn)題施以任何強(qiáng)制手段。權(quán)力存在邊界，懲

罰可以導(dǎo)致表面服從，但無(wú)法產(chǎn)生內(nèi)在信服，因此無(wú)助于靈魂拯救。

但在強(qiáng)力問(wèn)題上，他們也并非完全相左。普魯斯特其實(shí)承認(rèn)信仰關(guān)乎

個(gè)人的內(nèi)在確信，一般來(lái)說(shuō)不應(yīng)該用強(qiáng)力來(lái)干涉，尤其是嚴(yán)酷懲罰導(dǎo)

致的宗教迫害并不利于使持異議者轉(zhuǎn)變信仰。但他也并不認(rèn)為強(qiáng)力是

無(wú)效的。在這一點(diǎn)上，洛克的論證的確存在不充分之處，洛克

關(guān)注的是權(quán)力的邊界及其合法性，但這不足以表明未被授權(quán)或委托的

權(quán)力在實(shí)踐中對(duì)真正的宗教毫無(wú)效用。父親對(duì)孩子的教育、教師對(duì)學(xué)

生的管教都能說(shuō)明這一點(diǎn)。普魯斯特即抓住效用這一點(diǎn)，主張對(duì)強(qiáng)力

進(jìn)行溫和改造，使之產(chǎn)生間接、長(zhǎng)遠(yuǎn)的效用。不再主張用酷

刑使人于當(dāng)下直接接受某種宗教或加入某種教會(huì)，而是使人能去傾

聽思考和審視提供給他們的真理，這一真理則應(yīng)由信奉國(guó)教

的官長(zhǎng)來(lái)判定和提供。這是普魯斯特在信中反復(fù)表達(dá)的核心觀點(diǎn)，洛

克之后的三封信也多圍繞這一觀點(diǎn)進(jìn)行反駁。

客觀地看，普魯斯特這一觀點(diǎn)不乏合理性，洛克在回信中也含蓄

地承認(rèn)強(qiáng)力的客觀效用。但他認(rèn)為，說(shuō)服持異議者的手段有很多，研

讀《圣經(jīng)》、啟示、祈禱和理性論證等非暴力手段都能奏效，身為牧師

的普魯斯特卻對(duì)這些手段避而不談。不過(guò)，洛克核心的批評(píng)并不在

此，而在于他認(rèn)為普魯斯特混淆了官長(zhǎng)的能力和權(quán)力這兩個(gè)概念。普

魯斯特認(rèn)為，官長(zhǎng)行使權(quán)力的合法性以其能力為基礎(chǔ)，如果官長(zhǎng)擁有

某種行善的能力，那么行善就足以成為其職責(zé)，該行為亦可由此得到

辯護(hù)。洛克則認(rèn)為權(quán)力的合法性只能通過(guò)明確的授權(quán)或委托。即便官

長(zhǎng)有此能力，在缺乏授權(quán)和委托的情況下權(quán)力也不能被合法地施之于

人。

普魯斯特也試圖從契約論角度反駁洛克。他提出，既然訂立契約

是為了確保立約者的利益，而靈魂的拯救恰恰是極其重要的。那為什

么立約時(shí)不把這一利益包含其中呢？盡管對(duì)社會(huì)契約的確可以作出不

同解釋，但既然要讓渡某些自由，這種讓渡就必須合乎理性。立約者

必須明確知道他們通過(guò)契約想要得到和能得到什么。這就引向爭(zhēng)論的

下一個(gè)焦點(diǎn)，既然要把對(duì)靈魂拯救的關(guān)切之權(quán)讓渡給官長(zhǎng)，官長(zhǎng)自身

的信仰就必須是真正的，或者官長(zhǎng)擁有認(rèn)識(shí)和發(fā)現(xiàn)真正宗教的能力，

這是必要的前提。否則，這一讓渡就是極不理性的冒險(xiǎn)。不過(guò)，普魯

斯特的回應(yīng)帶有明顯偏見(jiàn)。因?yàn)槠蒸斔固厮�謂的傾聽思考和

審視都有明確目的，那就是讓人認(rèn)真對(duì)待和接受英國(guó)國(guó)教教義并加

入國(guó)教會(huì)。對(duì)此，洛克提出三點(diǎn)質(zhì)疑：他首先質(zhì)疑思考和審視

的必要性。他舉雷納德兄弟為例表明，學(xué)識(shí)淵博的神學(xué)家都無(wú)法通過(guò)

深思熟慮來(lái)確定何為真正宗教，遑論其他普通民眾；其次，如果

思考和審視果真如此必要，必將導(dǎo)致新的不平等。因?yàn)槠胀ㄈ?/p>

很難有足夠的閑暇、精力和學(xué)識(shí)來(lái)做到官長(zhǎng)要求的深思熟慮。此

外，如果用強(qiáng)力使人思考和審視是必要的，那么懲罰的對(duì)象、

程度、持久度還有目的等方面的模糊性都值得人們擔(dān)憂和質(zhì)疑。整個(gè)

《第三封信》花費(fèi)大量筆墨反復(fù)探討的就是這些方面的問(wèn)題；后，普

魯斯特在這些問(wèn)題上存在循環(huán)論證之嫌。比如，用強(qiáng)力使人思考，強(qiáng)

力和思考在程度上都應(yīng)有所規(guī)定，而這些程度的判定主體都是官長(zhǎng)，

官長(zhǎng)的參照物只能是自己信奉的宗教。然而，如果強(qiáng)力使人傾

聽和思考是形成正確信念的先決條件，那么公平起見(jiàn)，對(duì)信奉

國(guó)教的官長(zhǎng)和國(guó)教徒也應(yīng)施以懲罰以使之傾聽思考和審視，

但這卻是普魯斯特所反對(duì)的。顯然，普魯斯特的論證之基底是一種基

于其國(guó)教信仰的偏見(jiàn)。

洛克還從消極的一面強(qiáng)調(diào)，不論是天主教的嚴(yán)酷懲罰還是普魯斯

特式的溫和懲罰，都容易在實(shí)踐中導(dǎo)致偽善，被懲罰之人可以通

過(guò)表面的積極服從來(lái)逃避懲罰，并繼續(xù)在現(xiàn)世投機(jī)取巧，這不但不利

于真正宗教，反而會(huì)導(dǎo)致虛假宗教的盛行。普魯斯特自然否認(rèn)這一點(diǎn)，

但他的辯護(hù)同樣無(wú)力。因?yàn)樗麅H僅指出，如果官長(zhǎng)用強(qiáng)力推行某種宗

教不是出于內(nèi)在的真誠(chéng)，那將面臨被上帝懲罰的風(fēng)險(xiǎn)。

二人的觀點(diǎn)分歧與其身份差異不無(wú)關(guān)系。洛克多是從政治理論家

的角度提供論證，普魯斯特則多從國(guó)教會(huì)牧師的身份加以辯護(hù)。這一

身份差異使普魯斯特的論證帶有極強(qiáng)的前見(jiàn)，洛克則在認(rèn)識(shí)論上持

一種平等主義的懷疑論立場(chǎng)。他在《第四封信》中集中討論了知識(shí)和

信念等問(wèn)題，在他看來(lái)，宗教乃是一種私人信念，而不像普魯斯特所

言，具備像知識(shí)一樣可被證實(shí)的確證性。如此，不光是官長(zhǎng)，每個(gè)人

都可以從個(gè)體信念出發(fā)將自己所信的宗教判定為具有清晰而又牢固

的基礎(chǔ)，這種判定顯然缺乏主體間的理解基礎(chǔ)。照此邏輯，不光是官

長(zhǎng)，任何人都應(yīng)有權(quán)利把自己所信的宗教認(rèn)定為真正的，并在宗教問(wèn)

題上擁有自我辯護(hù)和對(duì)他人施以強(qiáng)力的特權(quán)。但這顯然十分荒謬。洛

克不無(wú)嘲諷地反駁普魯斯特，照此邏輯，作為對(duì)何為真正宗教之判定

者的不應(yīng)是任何一位官長(zhǎng)，而應(yīng)當(dāng)是普魯斯特本人。顯然，普魯斯特

絕無(wú)可能接受洛克的以上批評(píng)。但這也從反面表明，靈魂的拯救不應(yīng)

被作為公共的善而納入契約，宗教寬容在立約之初就應(yīng)作為基本原則

而被接受。

這四封信雖是論戰(zhàn)，但不再局限于針對(duì)天主教的政治辯護(hù)，而是

具備普遍的哲學(xué)意義，深刻影響和塑造著自由主義的理論性格和實(shí)

踐走向。在其開出的政教關(guān)系模式下，個(gè)體權(quán)利、內(nèi)在信仰和世俗權(quán)

威的邊界都得到了進(jìn)一步澄清和確立。靈魂拯救被明確視為公民的個(gè)

體之事，這不但符合新教教義，也成為現(xiàn)代社會(huì)的精神內(nèi)核。內(nèi)在信

仰被規(guī)定為純粹的人與上帝之間的事，進(jìn)一步確保了基督教的真理

性。世俗政治權(quán)力也由于明確了邊界而在實(shí)踐中得以加強(qiáng)，并直接促

進(jìn)了民族國(guó)家的形成和發(fā)展。時(shí)至今日，宗教寬容已然成為現(xiàn)代文明

的基本常識(shí)和政治底線，多元文化背景下的當(dāng)代政治話語(yǔ)也大多在對(duì)

此前見(jiàn)的承認(rèn)下展開建構(gòu)。不過(guò)，盡管洛克對(duì)寬容的這種論證具

備普遍性意義，但主要是在基督教內(nèi)部展開的，寬容的對(duì)象主要是圍

繞基督教的信條和禮儀等外在形式產(chǎn)生的分歧，伊斯蘭教、無(wú)神論則

不在其討論的寬容之列。洛克式寬容希望走出對(duì)外在形式的斤斤計(jì)較，

回歸《圣經(jīng)》規(guī)定的基督教信仰內(nèi)核，但這必定使之帶有深刻的西方

中心主義烙印。今天，更需要注意的是，不論從外在形式還是內(nèi)在信

念來(lái)看，宗教信仰都是多元的。因此，不僅需要在外在形式上以寬容

的態(tài)度進(jìn)一步厘清各種自由和權(quán)利的邊界，而且需要以寬容的立場(chǎng)面

對(duì)諸種信仰之內(nèi)核的分歧。在這一點(diǎn)上，除了技術(shù)性論證，恐怕更需

要對(duì)異質(zhì)文化進(jìn)行理解與包容的情懷、心胸和勇氣。對(duì)此，回歸洛克，

探究宗教寬容的洛克根源，以及這種洛克式寬容沉淀于當(dāng)下而形成的

政治遺產(chǎn)和常識(shí)，或許仍有助于在充滿沖突和不確定性的當(dāng)代世界構(gòu)

建更為積極的重疊共識(shí)。

本書譯自1801年版《洛克全集》第6卷，部分內(nèi)容根據(jù)劍橋大學(xué)

出版社2010年版《洛克論寬容》（Locke on Toleration）加以核對(duì)。在

翻譯過(guò)程中廣泛參考了商務(wù)印書館1982年版《論宗教寬容》。書中引

用的《圣經(jīng)》經(jīng)文采用中國(guó)基督教兩會(huì)出版的《圣經(jīng)》（中文和合本）

NIV版本。本書翻譯期間得到孫向晨老師、傅永軍老師、宋寬鋒老師、

黃瑞成老師等多位專家的悉心指導(dǎo)�？苷癯伞⒂嘣坪�、農(nóng)永光、欒俊、

王雙彪等多位好友為本書提出不少寶貴意見(jiàn)�，敽崭�里博士則為本書

涉及的大部分拉丁文詞句提供譯文并校對(duì)。感謝于力平、毛衍沁兩位

編輯，本書是應(yīng)于力平編輯之約譯成，毛衍沁編輯則在具體編輯過(guò)程

中付出大量心血。上述師友們的幫助讓我受益匪淺，難以忘懷。在此，

為他們送上誠(chéng)摯的祝福和衷心的感謝！后，本人能力水平有限，譯

文難免存在錯(cuò)漏之處，請(qǐng)讀者批評(píng)指正。

譯 者

2021年9月21日