凡儒學(xué)本論、廣論都十篇，校錄既竣，爰挈其要，貫其事而題之辭日：韓非言：“儒分為八，墨離為三�！比�墨之辨，余略推論之也。八儒之學(xué)，殆亦可尋。孟氏、孫氏之儒，七篇及荀卿書是也。漆雕之儒，《儒行》為近，則儒而俠者也。《管子書·心術(shù)》《白心》《內(nèi)業(yè)》諸篇，為儒之雜于道家者，其說上承《樂記》，仲良氏傳《樂》，此諸篇者，非所謂仲良氏之儒乎？《漢志》儒家有《內(nèi)業(yè)》十五篇，不知作者，倘即仲良氏之書也。儒有取諸法家者，莫著于《春秋》，《公羊》《轂梁》皆是，此法殷說之所由本。儒有取諸墨家者，莫著于禮，而《禮運(yùn)》陳義實(shí)顯，此法夏說之所由本。若子思、李克書，為說于法尤近。文質(zhì)之論，亦發(fā)于《表記》。豈子思氏之儒，為雜于法家者耶？樂正子春守曾子之緒，《曾子》書十八篇及《孝經(jīng)》，諒即樂正氏之儒所傳。班固言：“墨家者流，以孝視天下，是以上同�！闭旅妒逡蛑�，有孝經(jīng)本夏法之說，應(yīng)即據(jù)墨以為義也�！对�子·王言》《制言》所詮，亦屬墨家明堂之事，豈樂正氏之儒，為雜于墨家者耶？《系辭》義精而言獨(dú)異，正所謂子弓楚人之傳。而篇中獨(dú)舉顏氏，莊子書亦亟稱顏氏，群書言顏氏者要不遠(yuǎn)于莊書，復(fù)與《系辭》為相近，茲豈所謂顏氏之儒乎？孟子言：“楊氏為我，墨氏兼愛，子莫執(zhí)中�！卞X君賓四證其為《說苑》之顓孫子莫，即子張之子申詳，則子張氏之儒，殆又為執(zhí)中之說者也。儒有言五行災(zāi)變者，顯為鄒衍陰陽主運(yùn)之術(shù)，徒以術(shù)數(shù)之事無關(guān)儒家宏旨，或非韓氏之所論及耶？斯則儒之流派，略可推征，要不過與百家之學(xué)相蕩激，而旨以各異。至七十子后學(xué)者吳起、禽滑厘之屬，其顯然雜于異家者，更不勝縷數(shù)也。司馬談謂“六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)”，足征其文之浩博。今以二戴、董、伏、韓、賈、劉向所傳傳記推之，群儒之緒，畢萃于此，而諸子之義，亦隱約其間。荀究論于儒家思想發(fā)展之跡，出入異家之故，足知六經(jīng)傳記者誠(chéng)百氏之淵海也。蓋周秦之季，諸子之學(xué)，皆互為采獲，以相融會(huì)。韓非集法家之成，更取道家言以為南面之術(shù)，而非固荀氏之徒也。荀之取于道法二家，事尤至顯。鄒生晨曦謂：“莊子書有詆訾孔氏者，為漆園之本義。《雜篇》中乃頗有推揖孔氏者，為后來之學(xué)，有取于儒家�！币嗪V論耶！《呂覽》、管書，匯各派于一軌，《淮南子》沿之，其旨要皆宗道家。司馬遷之先黃老而后六經(jīng)，亦其流也。六藝經(jīng)傳之事，蓋亦類此，匯各家之學(xué)，而綜其旨要于儒家。宗道者綜諸子以斷其義，純?yōu)榭昭�；宗儒者綜諸子而備其制，益切于用。自宗儒之經(jīng)術(shù)，繼宗道之雜家而漸盛，遂更奪其席而代之，于是孔氏獨(dú)尊于百世。罷黜百家，表彰六經(jīng)，仲舒之說，建元之事，其偶然耶！竊嘗論之，六藝之文，雖日鄒魯之故典，而篇章之盈缺，文句之異同，未必即洙泗之舊。將或出于后學(xué)者之所定也。故經(jīng)與傳記，輔車相依，是人漢而儒者于百家之學(xué)、六藝之文，棄駁而集其純，益推致其說于精渺，持義已超絕于諸子，獨(dú)為漢之新儒學(xué)，論且有優(yōu)于孟、荀，詎先秦百氏所能抗行者哉？百川沸騰，朝宗于海，殊途之事，納于同歸，斯先漢經(jīng)說者，又百家之結(jié)論也。此余本論各篇之所為作也。豈謂以周秦之卓絕，人漢乃暗淡而無輝。殆以諸子之義，既萃于經(jīng)術(shù)，則經(jīng)術(shù)為根底，而百氏其柯條。支義奇辭，胥就董理，諸子之于經(jīng)術(shù)，倘正辯證法發(fā)展之謂歟！此則孟、荀儒者之術(shù)，入漢而為經(jīng)生之業(yè)，以恢詭無方之諸子，轉(zhuǎn)而為湛深純一之經(jīng)術(shù)，道之相承，固宜如此。惜先漢之學(xué)，沉晦既久，前世學(xué)者，率由東漢以推西漢，更蹤跡其事于先秦。欲本何、鄭之業(yè)，以尋晚周之緒，卒之困于章句，徒事瑣末，或更為瑰奇，以駭俗驚世。乃未能明究周秦，以下窺西漢；探研諸子，而致之經(jīng)說。以是其道窘隘，鮮所甄明。惟井研廖師著論，條然有以抉其旨要。《周官》《王制》之殊途，實(shí)為政治制度之分限，一為歷史，而一則理想之所寄也。今文、古文之辨，至是如犀分水，條理燦然。