《北京內(nèi)城寺廟碑刻志》叢書(shū)第五卷，涵蓋清乾隆《京城全圖》現(xiàn)代複製版五排範(fàn)圍內(nèi)的廟宇與碑。

與前四卷不同的是，本卷正式進(jìn)入皇城，北皇城根（今地安門(mén)大街）與景山北墻，標(biāo)定了廟志範(fàn)圍的南北兩界�；食侵畠�(nèi)，明代皆爲(wèi)禁地，民間不得出入。自清定鼎，皇城對(duì)外開(kāi)放，“東安、西安、地安三門(mén)以?xún)?nèi)，紫禁城以外，牽車(chē)列闠，集止齊民”。帝制末期，皇城城墻已幾乎名存實(shí)亡，最終於1920年代大部拆除。其殘存的極少遺址在今天辟爲(wèi)皇城根遺址公園。

清代開(kāi)放皇城後，其內(nèi)寺廟也隨之改變。一方面，“禁中創(chuàng)造寺觀(guān)”之爭(zhēng)因皇城禁地的開(kāi)放而消弭；另一方面，原來(lái)附屬皇家或衙署的祭祀場(chǎng)所也大量向市民開(kāi)放。

據(jù)李緯文統(tǒng)計(jì)，在整個(gè)皇城範(fàn)圍內(nèi)，歷代文獻(xiàn)與地圖中共記載了七十八處祭祀建築，明時(shí)大多直屬皇家或宦官機(jī)構(gòu)。它們雖奉佛道香火，卻多稱(chēng)“殿”“宮”“堂”“祠”，乃因當(dāng)時(shí)皇城屬禁中，尊佛重道爲(wèi)儒生所忌，不以“寺”“廟”名之以避其鋒。例如，明武宗建鎮(zhèn)國(guó)寺之初，李東陽(yáng)（明內(nèi)閣首輔大臣，1447-1516）曾上書(shū)力諫，認(rèn)爲(wèi)“宮禁之體比與城市不同，自古及今，并無(wú)禁中創(chuàng)造寺觀(guān)事例”，他接著舉明憲宗的例子：“成化間欲於內(nèi)府建玉皇閣，憲宗皇帝因內(nèi)閣之言而止。”這類(lèi)抗議一直不絶，以至於即使太監(jiān)在自己衙署內(nèi)建廟，也常以“堂”“祠”名之。然此禁至清代以後已完全消失，故有“慈慧殿”改名“慈慧寺”、“三聖祠”更名“火神廟”諸事。

清代皇家在皇城中創(chuàng)建的最大寺廟，是五排八段的弘仁寺。清康熙四年（1665），爲(wèi)了供奉世之重寶旃檀瑞像，康熙帝在明清馥殿遺址上建造了弘仁寺。它不僅代表了清帝一系與藏傳佛教之間的私人聯(lián)繫，也是清代格魯派事務(wù)的管理中心。但與此同時(shí)，它也并不排斥平民的參與。正如本書(shū)“弘仁寺”條所言，弘仁寺的標(biāo)志——旃檀佛像，呼應(yīng)了康熙帝“再世如來(lái)、現(xiàn)轉(zhuǎn)輪王像”的身份，乾隆帝在《弘仁寺碑》中明確指出，爲(wèi)了繼承康熙帝“現(xiàn)無(wú)量壽身而爲(wèi)説法”的作法，他重修弘仁寺以“助宣聖教，永闡慈仁”。至少在18至19世紀(jì)，弘仁寺是北京最顯赫的皇家寺廟，每年新年、皇帝與太后的壽辰及佛誕日，內(nèi)務(wù)府都會(huì)在弘仁寺?tīng)?wèi)皇室舉行規(guī)模巨大的誦經(jīng)法會(huì)，念經(jīng)喇嘛常有數(shù)百人之多，來(lái)自雍和宮、永安寺等各大名剎。作爲(wèi)理藩院核心機(jī)構(gòu)喇嘛印務(wù)處的所在地，寺內(nèi)也是清代帝王會(huì)見(jiàn)蒙古、藏族大喇嘛的重要場(chǎng)所和蒙古、藏族僧侶來(lái)京朝聖的聖地。但弘仁寺并非完全是皇家禁地，每年正月初八“打鬼”之日，喇嘛僧扮演諸天神將驅(qū)逐邪魔，圍觀(guān)群衆(zhòng)水泄不通，乃京城春節(jié)期間一大盛會(huì)，清代文獻(xiàn)多有記載。從內(nèi)務(wù)府檔案來(lái)看，寺內(nèi)宗教活動(dòng)一直持續(xù)到了清末，直到光緒二十六年（1900）庚子之變，弘仁寺毀於兵燹，旃檀佛像下落不明。

除了皇家建廟外，皇城內(nèi)的太監(jiān)建廟也爲(wèi)數(shù)不少，五排範(fàn)圍內(nèi)共有十三處。太監(jiān)建廟有兩次高潮，一是明初太監(jiān)建寺，多爲(wèi)衙署同人共同祭拜之用。隨著清初改內(nèi)務(wù)府，宦官衙署撤銷(xiāo)，這些寺廟常被廢棄或轉(zhuǎn)由僧人道士經(jīng)營(yíng)，鐘鼓司、大佛堂就是這種情況。二是清末太監(jiān)集資建養(yǎng)老之地，多購(gòu)廟以存身，如西坊庵即是如此�；食莾�(nèi)景山後街三聖祠是比較少見(jiàn)的自明至民國(guó)中期一直由太監(jiān)掌管的寺廟。它最初是內(nèi)官監(jiān)太監(jiān)與火藥作祭祀火神的廟宇，入清後仍由禁中執(zhí)事太監(jiān)繼承管理，自嘉慶到光緒年間，重華宮太監(jiān)一直將其視爲(wèi)公産。民國(guó)時(shí)期，廟産權(quán)發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)，太監(jiān)遺孀成爲(wèi)廟主之一。隨後在1937年，三聖祠終被賣(mài)與商人，改爲(wèi)尼僧修行之地。太監(jiān)集體祭祀的寺廟變成私産的情況很常見(jiàn)，在民國(guó)時(shí)期寺廟登記檔案中，後者常被稱(chēng)爲(wèi)“家廟”。

“家廟”在中國(guó)古代典籍中有確定含義，指祭祀祖先的場(chǎng)所。清代官方禮制中沿用這一概念，雍正帝在《聖諭廣訓(xùn)》中提及：“凡屬一家一姓，當(dāng)念乃祖乃宗，……立家廟，以薦蒸嘗�！鼻�隆二十四年（1759）編成的《大清通禮》中也提到了“家廟”，以後道光年《大清通禮》與光緒年《大清會(huì)典事例》皆援引之，都認(rèn)爲(wèi)“品官家祭之禮，於居室之東立家廟”。這裏所説的“家廟”與祠堂同義，是家族祭祀祖先的地方。然而至少?gòu)那逯衅陂_(kāi)始，上至貴族、下至庶民，北京市民普遍認(rèn)同并廣爲(wèi)營(yíng)造的“家廟”，卻與祠堂并無(wú)關(guān)係，而是僧道住持、供奉神佛、備行法事的“家有之廟”。北京市民通用的“家廟”，與雍正帝所説的“家廟”相比，有如下四方面不同：1.前者從不祭祀祖先，更非位於家宅之內(nèi)；而後者按規(guī)定則應(yīng)營(yíng)造於居室之東。2.前者的産權(quán)或繼承權(quán)衹在家庭內(nèi)部傳承；而後者則在理論上歸整個(gè)家族所有。3.前者供奉的神靈多樣化，沒(méi)有特定系統(tǒng)；而後者則明確爲(wèi)供奉祖先、舉行家祭之禮的地方。4.前者被認(rèn)爲(wèi)衹供家庭內(nèi)部成員使用；後者則由“一家一姓”共同使用�？傊�，前者之“家廟”乃家庭私有之廟，後者之“家廟”與祠堂無(wú)異。在皇城從封閉到開(kāi)放，再在清末因政治動(dòng)蕩而衰敗的過(guò)程中，太監(jiān)公産變爲(wèi)“家廟”者爲(wèi)數(shù)不少，前述之三聖祠就是典型，另外恭儉胡同關(guān)帝廟、內(nèi)官監(jiān)三官?gòu)R亦是這種情況。

在皇城之外，本卷還搜集到六十座內(nèi)城寺廟的信息，其中規(guī)格最高的當(dāng)屬朝天宮。在明代，每年正旦、冬至、聖節(jié)之期，百官均於這裏習(xí)儀。朝天宮所在地本爲(wèi)元時(shí)天師府，至明宣宗時(shí)仿照南京朝天宮樣式重建，作爲(wèi)習(xí)儀之所，并設(shè)道録司於其內(nèi)，主天下道教事。至明成化十七年（1481），朝天宮重修完成，有東西三路、殿宇多重，附屬房屋上千間，真可謂“重檐巨棟三千間”，“既堅(jiān)既美，實(shí)完實(shí)足”。至明嘉靖年間，朝天宮達(dá)於全盛，齋醮之儀及無(wú)虛日，與大高玄殿相垺。然而明天啓六年（1626）六月二十日，朝天宮忽被火災(zāi)，不知起在何處而十三殿同時(shí)著火，頃刻之間所有殿宇化爲(wèi)灰燼。有清一代，朝天宮廢墟上先後出現(xiàn)多所小廟，然再未重現(xiàn)當(dāng)時(shí)盛況。

本書(shū)共集寺廟一百零二座，寫(xiě)作廟志九十三篇。關(guān)涉碑刻七十一通，著録碑文四十九通，其中滿(mǎn)、漢、蒙古三體碑一通（康熙六十年《御製旃檀佛西來(lái)歷代傳祀記》），滿(mǎn)、漢、蒙古、藏四體碑兩通（乾隆二十五年《重修弘仁寺碑》與《御製詩(shī)旃檀寶相贊》）。未寫(xiě)作廟志和未抄録的碑文大部分位於西苑（今北海公園與中南海）內(nèi)。這裏殿堂琳瑯、祭祀之所衆(zhòng)多，自金至清末共約二十四處。但作爲(wèi)“北京內(nèi)城寺廟碑刻與社會(huì)史”的項(xiàng)目成果，本叢書(shū)的目標(biāo)是要理解寺廟在城市中的作用及與市民的關(guān)係，鑒於直至民國(guó)十四年（1925）之前，西苑始終是市民禁地，故僅列表簡(jiǎn)述其廟宇碑刻（見(jiàn)五排七段）。另外，由於文物保管問(wèn)題，五排二段之《雙林寺碑》無(wú)法查閲原碑或拓片，未能抄録原文，誠(chéng)爲(wèi)憾事。

本卷在寫(xiě)作過(guò)程中得到很多人的幫助。2004—2005年期間，在北師大和中國(guó)社科院民族所等院校研究生的協(xié)助下，阮如意（Victoire Surio）曾調(diào)查過(guò)本書(shū)的部分寺廟，她的照片是本書(shū)中珍貴的回憶。時(shí)爲(wèi)北京大學(xué)碩士的劉文珊，北京大學(xué)博士的趙昱、桂梟抄録了部分碑文初稿，趙超教授最終審讀校對(duì)了所有漢文碑文。滿(mǎn)文碑由北京社科院滿(mǎn)學(xué)所關(guān)笑晶副研究員録入，法國(guó)高等實(shí)踐學(xué)院博士生曹君（Alice Crowther）校對(duì)，蒙古文碑由北京師範(fàn)大學(xué)碩士研究生烏達(dá)娜抄録，藏文碑文的原文格式與拉丁文轉(zhuǎn)寫(xiě)由王微（Fran??oise Wang-Toutain）完成。蒙古、藏文碑均由中央民族大學(xué)歷史文化學(xué)院魏建東博士全文校對(duì)并最終審定。2014年開(kāi)始，故宮博物院故宮學(xué)研究所王軍、清華大學(xué)建築學(xué)院王南、北京市建築設(shè)計(jì)研究院張彥、北京市城市規(guī)劃設(shè)計(jì)研究院王虹光、北京市規(guī)劃和自然資源委員會(huì)梁大慶、中國(guó)建築股份有限公司游丹、北京林業(yè)大學(xué)呂玥明等人先後參與到走訪(fǎng)之中，并留下了寶貴的踏勘記録。在這些資料的基礎(chǔ)上，中國(guó)社科院文學(xué)所王敏慶撰寫(xiě)了弘仁寺廟志初稿，并增補(bǔ)了對(duì)重要佛像外觀(guān)的描述。曉松（Gil Gonzalez-Foerster）拍攝了部分寺廟的照片，我們有幸將其呈現(xiàn)在書(shū)內(nèi)。巴黎四大索邦大學(xué)的博士研究生李緯文爲(wèi)本書(shū)手繪了朝天宮與弘仁寺兩處重要寺廟的復(fù)原圖，在皇城內(nèi)建廟、西苑祭祀等問(wèn)題上，他亦貢獻(xiàn)頗多。

本叢書(shū)長(zhǎng)期的出版計(jì)劃仰賴(lài)於中華書(shū)局柴劍虹先生的慷慨幫助，國(guó)家圖書(shū)館出版社的孫彥女士與王燕來(lái)先生從項(xiàng)目之初即負(fù)責(zé)出版，景晶女士審校了本卷全書(shū)，這令我們感到萬(wàn)分榮幸。特別感謝毛勇與毛羽翰的陪伴，在2016年正式開(kāi)始動(dòng)筆後，我對(duì)卷內(nèi)所有寺廟進(jìn)行了回訪(fǎng)，時(shí)年五歲的毛羽翰陪我走遍大街小巷，讓這些回訪(fǎng)在學(xué)術(shù)性之外，本身也成了生活的一部分。

“北京內(nèi)城寺廟碑刻與社會(huì)史”項(xiàng)目以及《北京內(nèi)城寺廟碑刻志》叢書(shū)，是法國(guó)遠(yuǎn)東學(xué)院、法國(guó)高等實(shí)踐學(xué)院與北京師範(fàn)大學(xué)社會(huì)學(xué)院的合作成果。本項(xiàng)目得到蔣經(jīng)國(guó)基金會(huì)國(guó)際學(xué)術(shù)交流的支持，也得到法國(guó)國(guó)家“投資未來(lái)”計(jì)劃的資助（ANR-10-IDEX-0001-02 PSL）。

我們謹(jǐn)向以上機(jī)構(gòu)和人員致以最誠(chéng)摯的謝意。

鞠熙
2019年7月