本書(shū)從存在主義心理學(xué)角度,解釋了現(xiàn)代人的“缺愛(ài)”其實(shí)是存在感的缺失,指出我們沒(méi)有安全感、極度渴望得到別人的肯定和認(rèn)同的原因,幫助我們重新定義存在的意義和自我價(jià)值,找到自己的閃光點(diǎn),驕傲自信地活下去。
序
活著與存在
“我感覺(jué)得到心臟的跳動(dòng)、肺部的呼吸、身體的活躍,但卻感覺(jué)不到自己的存在!币晃辉庥鲞^(guò)性侵的年輕姑娘說(shuō)道。“我覺(jué)得自己是透明的!绷硪晃还媚锇@!拔也辉儆写嬖诟小!币粋(gè)男人突然決定離開(kāi)他的妻子和孩子,這是他給出的理由。
十多年來(lái),類似的話語(yǔ)不斷從我耳邊傳來(lái),它們出現(xiàn)的頻率讓我震驚。當(dāng)這些男人和女人向我吐露心聲,告訴我他們的存在感雖然沒(méi)有被完全摧毀,但至少被狠狠打擊了之時(shí),我能感受到他們內(nèi)心真正的絕望。
幾經(jīng)思考,我認(rèn)清了生命與存在的區(qū)別。
我們被賦予生命,而生命需要養(yǎng)護(hù)。身體有其需求,我們需要吃飯、喝水,需要留意自己的身體狀況。而存在則不然。我所說(shuō)的存在感是要與生活方式保持一致的。這種感覺(jué)的強(qiáng)度十分多變。有時(shí),我們完全存在于生活中、戀愛(ài)中、工作中,我們與自己和睦相處,與周邊的人和睦相處,這時(shí)的我們會(huì)感覺(jué)幸福臨近。有時(shí),我們的存在感則弱了許多。如果這種狀態(tài)持續(xù)下去,絕望感將會(huì)向我們襲來(lái)。這種絕望感,用醫(yī)學(xué)研究人員慣常引用的氣象學(xué)術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō),便是“抑郁(低壓 )”。
當(dāng)生活順風(fēng)順?biāo)畷r(shí),我們幾乎不會(huì)意識(shí)到存在感,除了某些個(gè)別的時(shí)刻,正如盧梭在《一個(gè)孤獨(dú)漫步者的遐想》一書(shū)中所表達(dá)的:“夜幕降臨時(shí)分,我從小島的高處走下來(lái),悠然自得地坐到湖邊沙岸一個(gè)隱蔽處;波濤聲和水面的漣漪吸引了我所有的感官,驅(qū)走了我靈魂所有的紛亂,使我的心沉浸在甘美的遐想之中,黑夜就這樣在不知不覺(jué)中垂降了。波瀾起伏的湖水,一波又一波的濤聲,不斷震撼我的雙耳和兩眼,跟我的遐想在努力平息的澎湃心潮相互應(yīng)答,使我無(wú)比歡欣地感到自我的存在,而無(wú)須費(fèi)神去多加思索。我不時(shí)念及世間萬(wàn)事的變化無(wú)常,就像這湖面展現(xiàn)出來(lái)的影像,但這種想法不但模糊淡薄,而且倏忽即逝;這些微弱的印象很快消逝在輕輕撫慰著我的湖面均勻的波浪中!
然而,如果有什么東西突然闖入,使得美好的一切出現(xiàn)一道缺口時(shí),存在感便會(huì)壓在我們心頭,甚至離我們遠(yuǎn)去。
我們往往是在存在感缺乏時(shí)才意識(shí)到它。感知自我存在不是一種生理本能,而是一個(gè)建構(gòu)的過(guò)程。
當(dāng)然,生命與存在是緊密相連的。如果我們的存在感特別弱,以至于想要自殺,那么面臨威脅的是我們的身體,也就是生命。相反地,如果我們的身體被疾病困擾,那么存在感也會(huì)因此而受到影響。這一切與我們常有的對(duì)時(shí)間流逝的感知相關(guān)。一位病人在桌前放了一張便條,以便每天都能看到,便條上寫(xiě)著“今天是余生的第一天”。還有一位病人留存了一大堆安眠藥,以提醒自己擁有“縮短”光陰的能力。在巴洛克時(shí)期,人類平均壽命只有35 歲左右,那時(shí)的繪畫(huà)中常常出現(xiàn)頭蓋骨,旨在提醒畫(huà)的主人時(shí)間流逝之快。這就是我們所說(shuō)的虛空畫(huà),即“記住你終有一死”。
既然我們都覺(jué)得生命短暫,為何不盡情歡愉、盡情享樂(lè)呢?原因有三。首先,任何歡愉都稍縱即逝,隨之而來(lái)的是生理不易興奮期,也就意味著一段不滿足時(shí)期。其次,歡愉的理由會(huì)漸漸被我們用盡。因此我們總是在尋求新的刺激感。最后,我們的存在感與為人之尊嚴(yán)、與我們對(duì)自己的看法、與別人對(duì)自己的看法緊密相連。為人之尊嚴(yán)包含我們對(duì)自我的尊重,以及他人對(duì)我們的尊重。這種尊重是上升到倫理道德層面的,通常以宗教倫理或一種信仰體系的形式傳達(dá)給我們,而這種信仰體系是自我建構(gòu)的產(chǎn)物。
存在與信仰相關(guān),也與我們對(duì)存在的認(rèn)知相關(guān)。存在是一個(gè)建構(gòu)過(guò)程,一個(gè)永遠(yuǎn)持續(xù)的建構(gòu)。西班牙作家喬治·松伯朗(Jorge Semprun)在《寫(xiě)作與生活》一書(shū)中,講述了他在離開(kāi)集中營(yíng)后,是如何通過(guò)寫(xiě)作來(lái)找回存在感的。他寫(xiě)道: “我們還活著,現(xiàn)在,重要的是讓我們存在!边@話十分有理。
醫(yī)生們所說(shuō)的“抑郁癥”,在我看來(lái)是這樣的:人失去存在感或存在感減少,具體表現(xiàn)為感覺(jué)沒(méi)有未來(lái)、沒(méi)有規(guī)劃、沒(méi)有時(shí)間概念。
然而,這并不是一種疾病,而是一種癥狀,即一件事擾亂了我們的存在感建構(gòu),使我們開(kāi)始懷疑自己是否有權(quán)在這世上存在。這種痛苦的狀態(tài)讓我們嘗到被火灼燒般的感覺(jué),并釋放出一個(gè)信號(hào),告訴我們:“我的存在感被打擊了!被什么打擊的?如何被打擊的?”這是遭遇一次重大打擊的正常結(jié)果。因?yàn)檫@打擊到的是我們自幼兒時(shí)期起就產(chǎn)生于心中的、讓我們得以存在的、得以擁有尊嚴(yán)的、得以擁有活下去的權(quán)利與理由的存在感建構(gòu)。
存在感與生命的意義是不相同的。維克多·弗蘭克爾(Viktor Frankl)、歐文·亞。↖rvin Yalom)a 以及存在主義療法的擁護(hù)者認(rèn)為,人要找到生命的意義才能活下去。但我認(rèn)為這是一個(gè)結(jié)果而非原因。當(dāng)一個(gè)人擁有存在感時(shí),生命的意義自然會(huì)顯現(xiàn)。不是意義賦予存在感,而是感覺(jué)到存在這一事實(shí)讓人覺(jué)得存在是有意義的。不過(guò)維克多·弗蘭克爾提出的一個(gè)重要觀點(diǎn)我是認(rèn)同的,他認(rèn)為,存在之虛無(wú)不是一種疾病!懊鎸(duì)存在之虛無(wú),我們不能躲避,要記住這并非疾病,而是我們?nèi)诵缘淖C明 。”
不過(guò),選擇何種方式讓自己存在這一問(wèn)題與我們所處的環(huán)境相關(guān)。如果我們生活在一個(gè)輕松自由的環(huán)境中,我們的存在由我們建構(gòu)。如果我們生活在一個(gè)等級(jí)森嚴(yán)的壓抑環(huán)境中,我們的存在則是由上位者、有話語(yǔ)權(quán)者來(lái)建構(gòu)的。一位婦女來(lái)到我的咨詢室,她說(shuō)她感覺(jué)自己不是抑郁,而是存在虛無(wú)。她問(wèn)我診斷結(jié)果如何,我告訴她:“您的病,解藥是自由!”
本書(shū)首先會(huì)向各位讀者介紹我們是如何建構(gòu)存在感的,并說(shuō)明哪些要素能夠賦予我們存在感。這些要素主要包括我們與他人建立的相互關(guān)系,以及我們與所屬群體的關(guān)系。
接下來(lái),我會(huì)分別介紹存在感建構(gòu)出現(xiàn)缺陷的情況和存在感遭受打擊的情況。當(dāng)存在感遭受打擊時(shí),我們的反應(yīng)分為兩種,一種是消極反應(yīng),內(nèi)心感到絕望;另一種是嘗試自主修復(fù),有些杰出的藝術(shù)作品就是源于這種嘗試。
最后,我將結(jié)合臨床實(shí)踐來(lái)介紹一種在病理學(xué)之外解讀內(nèi)心痛苦的療法。讀者將通過(guò)臨床實(shí)踐看出,人出現(xiàn)的癥狀越多,就越應(yīng)該著重關(guān)注人的尊嚴(yán)。我認(rèn)為人們除了需要化學(xué)藥品幫助自己消除癥狀,更多的還需要去關(guān)注、重視自己擁有選擇的自由。