《神話修辭術(shù)》諸文寫于1954—1956年間；單行本1957年出版。
　　我覺得寫此書有兩個決心：一是對大眾文化的語言作意識形態(tài)批評，再是對這語言作初步的符號學(xué)解析。我那時剛剛讀了索緒爾的著作，從中得出了一個信念：倘若把“集體表象”看作符號系統(tǒng)，就能期望從盡責(zé)的揭露中擺脫出來，就能深入細(xì)致地了解神話制作過程（mystification），這過程將小資產(chǎn)階級文化轉(zhuǎn)變成普遍的自然。
　　導(dǎo)致本書寫作的那兩種姿態(tài)（兩個決心）如今顯然已不能以同樣的方式描繪了（這就是我不想再對此書加以修改的原因）；倒不是由于造成問題的原因現(xiàn)在消失了，而是因為隨著突然重新出現(xiàn)的對意識形態(tài)批評的強烈要求（1968年5月），意識形態(tài)批評已經(jīng)變得更加洞察入微，或至少要求達(dá)到這一程度；另外，初創(chuàng)的符號學(xué)分析，至少是我在《神話修辭術(shù)》卷末涉及的符號學(xué)分析，如今已頗為發(fā)達(dá)，變得更加明確、復(fù)雜、細(xì)分；在這個時代、在我們西方，符號學(xué)分析已成為理論展開的舞臺，其中可以上演某種能指的解放。因此，我不能依照過去了的（本書現(xiàn)存的）形式寫出新的《神話修辭術(shù)》。
　　然而依舊留存下來的，除了主要敵人（資產(chǎn)階級的規(guī)范）之外，就是這樣兩種姿態(tài)的必要的結(jié)合：如果沒有精良的分析工具，就不再進行揭露的工作了；如果最終沒被承認(rèn)為符號破壞者（sémioclastie）的角色，就不再進行符號學(xué)的工作了。羅蘭·巴特〖〗1970年2月〖〗〖〗神話修辭術(shù)初版序言〖〗〖〗初版序言
　　以下諸文大抵作于1954—1956年間，每月一篇，以時事為題。當(dāng)時我試圖對法國日常生活的若干神話按時作出思索。這一思索所采用的素材極為豐富駁雜（報刊文章、周刊照片、電影、戲劇表演、展覽會），主題也頗為隨意：涉及的顯然都是熱門話題。
　　這一思索的緣起，就是面對“自然”經(jīng)常產(chǎn)生難以忍受之感，報刊、藝術(shù)、常識不斷地拿“自然”來裝扮現(xiàn)實，使之呈現(xiàn)“自然”之貌。我們生活于現(xiàn)實這一存在物之中，盡管如此，它仍然完全是歷史的現(xiàn)實：總之，在時事的記敘、報道中，我看到“自然”和“歷史”每時每刻都混同難辨，我想要在表面看似得體的“不言而喻”的敘述中重新捉住意識形態(tài)的幻象，我覺得這幻象就藏匿于敘述之中。
　　神話的概念我以為從一開始就闡明了這些明顯的虛幻：那時，我是從傳統(tǒng)的意義上來理解神話這詞的。不過，我已經(jīng)確信這樣一個事實，我后來的所有結(jié)論都試圖從這點得出，這事實就是：神話是一種言說方式。因此，我探討表面看來與文學(xué)截然不同的現(xiàn)象（蘭開夏式摔角比賽、烹調(diào)好的菜肴、造型藝術(shù)展覽），并不是打算偏離我們資產(chǎn)階級世界的一般符號學(xué)的范圍，而我先前的文章涉及的則屬文學(xué)方面的現(xiàn)象。不過，只有在探究了一定數(shù)量的時事現(xiàn)象之后，我才嘗試以系統(tǒng)的方式明確解釋當(dāng)代神話：當(dāng)然，我將這篇長文置于本書卷末，因為它所做的只是對前述素材作進一步系統(tǒng)化而已。
　　這些文章按月而作，便不追求整體的有機展開：其間的聯(lián)系就是強調(diào)和重復(fù)。因為我不清楚是否如諺語所言，“重復(fù)使人歡喜”，但我相信強調(diào)和重復(fù)無論如何是有意義的。我在全書中始終尋求的，就是意義（意指作用）。而這是我的意義嗎？換句話說，其中有神話修辭學(xué)家的神話修辭術(shù)嗎？讀者當(dāng)然看得很清楚我把賭注押在哪兒了。不過說實話，我并不認(rèn)為這是表述問題的恰當(dāng)方法。我們使用一個已開始磨損、老化的詞：“揭秘”、“揭露神話制作過程”（démystification），這并不是奧林匹斯諸神那般的莊嚴(yán)的活動。我想說的，乃是我并不贊同傳統(tǒng)的信條，以為學(xué)者的客觀性和作家的主觀性的分離是自然而然的，仿佛一方“自由無拘”，不受約束，另一方則賦有“天職”和“使命”，它們所處的真實界限或是適宜于掩蓋，使之消失，或是適宜于升華，使之凈化。我提出這樣的要求：完全地生活在時代的矛盾中，這可以使嘲諷成為獲取真理的條件。