在聯(lián)合國教育、科學(xué)及文化組織先后通過的《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》（1972年11月21日）和《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》（2003年10月17日）這兩個文件中，都把包括民間歌謠在內(nèi)的傳統(tǒng)口頭文學(xué)列入全世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的范疇。原因就在于各國、各民族的口頭文學(xué)遺產(chǎn)，堅定地扼守與象征著人類歷史文明的多元和燦爛，表達著不同群體的情感與個性，具有其他文化形態(tài)難以取代的社會功能和文化價值。我國國務(wù)院關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知（2005年12月22日）中，也再次強調(diào)要“積極推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”，并重申非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護要貫徹“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”的方針。沒有傳統(tǒng)的民族，就是沒有未來的民族，丟失了傳統(tǒng)，就丟失了發(fā)展的基礎(chǔ)。中國文聯(lián)副主席、中國民間文藝家協(xié)會主席馮驥才先生說：“我們?yōu)橹�自豪的中華文化從來都是由兩部分組成的。一部分是精英和典籍文化，一部分是民間文化。兩部分同等重要，相互不能代替。特別是民間文化，它是我們的人民用雙手和心靈創(chuàng)造的。數(shù)千年來，積淀深厚，博大而燦爛，并且與人民的生活情感與人間理想深深凝結(jié)著。如果說我們的民族精神思想的傳統(tǒng)在精英和典籍的文化里，那么我們民族的情感與個性便由民間文化鮮明而直接地表現(xiàn)出來。所以我們說，民間文化是中華文化的一半。但是，由于種種歷史的偏見，民間文化并沒有處在與精英文化同等的位置上，甚至只把它當(dāng)做一種可有可無的初級的自發(fā)性的文化現(xiàn)象來對待。所以，它們沒有文字記載，沒有登堂入室，大多只是憑借著口傳心授、相當(dāng)脆弱的方式代代相傳�？墒�，一旦沒有傳承人，它就如斷線風(fēng)箏，即刻消失，化為烏有。因而，民間文化的生存方式一直是自生自滅的�！彼�還指出：“民間文化遺產(chǎn)是我們祖先數(shù)千年以來創(chuàng)造的極其豐富和寶貴的文化財富，是我們民族精神情感、道德傳統(tǒng)、個性特征以及凝聚力與親和力的載體，也是我們發(fā)展先進文化的精神資源與民族根基，以及綜合國力中不可或缺的堅實的精神內(nèi)涵。由于民間文化長期不被重視，也沒有從文化上、從全球化的背景上來重新認識這個‘中華文化的一半’，因而至今我們對于民間文化的整體狀況認識不清，心無底數(shù)。我們甚至不知道如今這筆文明財富到底消失了多少�！�
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