“儺文化”實質(zhì)是“巫文化”，源于原始文明的靈魂崇拜和萬物有靈的自然崇拜。《周禮》稱女巫為“巫”，以舞媚神；稱男巫為“覡”，借助神靈之力驅(qū)除鬼魅。女巫也罷，男巫也罷，文化底蘊都是裝神弄鬼的巫文化。巫覡均以神靈代言人的面目出現(xiàn)，是神與人的媒介。

　　冥冥之中的神鬼無形。女巫“以舞媚神”，用“美”取悅神靈，多體現(xiàn)為陰柔之“隋”。巫覡作法需要借助于神靈之力，無敵不克、無往不勝，體現(xiàn)陽剛之氣的“力”。故而，由男性“力士”裝扮為“方相氏”，進行驅(qū)鬼逐疫的跳打舞蹈。文情、武技，遂為原生態(tài)的“文藝”。

　　隨著宗教文明的發(fā)展，原始的“巫”崇拜（自然崇拜和靈魂崇拜）在中國衍化為道教，延伸出一系列教旨、教義。道教文化的核心是神鬼觀念，包括升仙之道、養(yǎng)生之道、煉丹之道、風水之道、修真之道等，而且有相關的一系列儀禮。冥冥之間的天堂地獄、神兵天將、過關渡水等都是由神鬼觀念派生出來的。

　　漢代，佛教從印度傳人中原，漢末道教在先秦神仙之道和老、莊哲理的基礎上崛起。由巫人道，表現(xiàn)為本土宗教的發(fā)展軌跡。

　　在戲劇發(fā)生的意義上，巫道與“戲曲”的關系甚為密切。北宋孟元老《東京夢華錄》載：

　　七月十五中元節(jié)……自過七夕，便搬《目連救母》雜劇，直至

　　十五日止，觀眾增倍。

　　北宋東京在中元節(jié)期間搬演《目連救母》雜劇，被認為是“雜劇”成熟的最早標志1。北宋提倡本土道教，三元指天、地、水三官，“一切眾生皆是天、地、人所統(tǒng)管”，“正月十五為上元，即天官檢勾；七月十五為中元，即地官檢勾；十月十五為下元，即水官檢勾�！保ā兜啦亍罚┺r(nóng)歷七月十五又稱“鬼節(jié)”，道教寺廟在年節(jié)之際做場，萬民歡騰，幾同狂歡。期間有藝人扮演目連僧到地域里去解救已成餓鬼的母親，順理成章。

　　民間梨園界供奉的祖師爺向來稱唐明皇，也與道教關系密切。宋《太平廣記》引《唐逸史》載：“八月中秋，道士葉法善作法，帶唐明皇夜游月官。

　　作為祭神驅(qū)邪的儀式戲劇，釋比戲有別于人們熟悉的舞臺劇，其在爾瑪人村寨中是隨地作場的。神山、神林、草坪、庭院、堂屋，大凡有儀式活動舉行之地，便有其亮相的“舞臺”。如《送鬼》，是在主家的屋里；《斗旱魃》，是在村外的山上。從音樂構(gòu)成看，釋比戲唱腔音律起伏較大，節(jié)奏偏緩慢，每句唱腔的終結(jié)有延音，唱段與唱段之間、章節(jié)與章節(jié)之間夾有音調(diào)夸張的道白，民間把這種聲腔稱為“神腔”。至于伴奏的樂器，主要有羊皮鼓、盤鈴、嗩吶、鑼、鈸、镲等。服裝道具方面，有猴皮帽、羊皮鼓、鎧甲、竹帽、神杖、法印、銅鏡、令牌、骨珠等。根據(jù)儀式活動需要，其在使用上自有講究。羌人尊奉猴頭祖師，相關的神話傳說多多。猴皮帽尤為釋比的身份象征，其作為神圣之物平時要供在神龕上，只有在舉行儀式時才請出使用。猴皮帽用金絲猴皮縫制，無檐，呈山字形，帽頂從左至右有三個凸峰，一般認為其分別代表黑白分明、天、地（或日代表天神木比塔、地神日布澤和祖師爺神）。帽子上裝飾有貝殼，有的還飾以銀牌等。表演中，若是扮演先圣神靈時，戴猴皮帽；若表演驅(qū)邪逐妖時，則戴竹帽；若是表現(xiàn)戰(zhàn)斗場面或演唱英雄時，要披掛鎧甲；若是表演一般人物時，則穿上日常服裝，多為白衣、白羊皮褂和白圍裙。如此安排，多多少少顯露出程式化趨向。以上道具和樂器，諸如猴皮帽、羊皮鼓、盤鈴等更是重要的儀式法器，具有民間宗教的神圣性，這是我們研究爾瑪人民間釋比戲時務必注意的。

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