《史記》卷一百三十《太史公自序》，歷舉太史公司馬談轉(zhuǎn)益多師，曰：“太史公學(xué)天官于唐都，受《易》于楊何，習(xí)道論于黃子�！保�1］天官與《易》學(xué)可謂“究天人之際”，道論則“通古今之變”。太史公《論六家要旨》于其余五家褒貶間雜，獨(dú)于道家稱頌備至：道家使人精神專一，動(dòng)合無(wú)形，贍足萬(wàn)物。其為術(shù)也，因陰陽(yáng)之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜，指約而易操，事少而功多。［2］“精神專一，動(dòng)合無(wú)形，贍足萬(wàn)物”便是王弼所謂“體道大通”［3］的狀態(tài)�！捌錇樾g(shù)也”，即通常所稱之“道術(shù)”，《漢書》卷三十《藝文志》二《諸子略》道家類小序曰：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也�！保�4］即此。由是可知黃子的“道論”，實(shí)際上是“道論”之中包含“治術(shù)”，并非遺世獨(dú)立，飄然仙去，而是以“道”入世，致治太平，成為所謂“治道”。

　　然而這樣一套精微的理論體系頗不見知于世，那些資質(zhì)平庸的時(shí)君世主們常常不能理解抽象的“道論”與權(quán)力的現(xiàn)實(shí)運(yùn)用之間有什么關(guān)聯(lián)，而將之視為迂腐空洞的書生論政：《呂氏春秋?執(zhí)一》：“田駢以道術(shù)說(shuō)齊，齊王應(yīng)之曰：‘寡人所有者，齊國(guó)也，愿聞齊國(guó)之政�！�田駢對(duì)曰：‘臣之言，無(wú)政而可以得政。譬之若林木，無(wú)材而可以得材。愿王之自取齊國(guó)之政也。駢猶淺言之也，博言之，豈獨(dú)齊國(guó)之政哉！變化應(yīng)求而皆有章，因性任物而莫不宜當(dāng)：彭祖以壽，三代以昌，五帝以昭，神農(nóng)以鴻�！�”高誘注：“皆以治世體道�！保�5］

　　《淮南子?道應(yīng)》：“田駢以道術(shù)說(shuō)齊王，王應(yīng)之曰：‘寡人所有，齊國(guó)也，道術(shù)難以除患，愿聞國(guó)之政�！�田駢對(duì)曰：‘臣之言，無(wú)政而可以為政，譬之若林木，無(wú)材而可以為材。愿王察其所謂，而自取齊國(guó)之政焉已。雖無(wú)除其患，天地之間，六合之內(nèi)，可陶冶而變化也。齊國(guó)之政，何足問(wèn)哉？’此老聃之所謂‘無(wú)狀之狀，無(wú)物之象’者也。若王之所問(wèn)者，齊也；田駢所稱者，材也。材不及林，林不及雨，雨不及陰陽(yáng)，陰陽(yáng)不及和，和不及道�！痹S慎注：“道者，求之由，生之本也�！保�6］

　　《三國(guó)志》一《魏書》卷二十八《鐘會(huì)傳》裴松之注引何邵《王弼傳》：“于時(shí)何晏為吏部尚書，甚奇弼，嘆之曰：‘仲尼稱后生可畏，若斯人者，可與言天人之際乎！’正始中，黃門侍郎累缺，晏既用賈充、裴秀、朱整，又議用弼。時(shí)丁謐與晏爭(zhēng)衡，致高邑王黎于曹爽。爽用黎，于是以弼補(bǔ)臺(tái)郎。初除，覲爽，請(qǐng)間。爽為屏左右，而弼與論道移時(shí)，無(wú)所他及，爽以此嗤之。時(shí)爽專朝政，黨與共相進(jìn)用，弼通俊不治名高。尋黎無(wú)幾時(shí)病亡，爽用王沈代黎，弼遂不得在門下，晏為之嘆恨�！保�7］田駢、王弼都可謂是其所處時(shí)代道家思想的代表人物，然其以“道論（道術(shù)）”干政，卻被嗤之以鼻，以為其所論與時(shí)政毫無(wú)關(guān)聯(lián)，直不知所云。悲夫！

　　即便在學(xué)者之中，也喪失了道術(shù)之全�！肚f子?天下篇》所謂：“天下大亂，賢圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長(zhǎng)，時(shí)有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬(wàn)物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。是故內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！后世之學(xué)者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術(shù)將為天下裂！”［8］喪失了天下關(guān)懷能力的學(xué)說(shuō)必將喪失天下關(guān)懷本身。喪失了天下關(guān)懷的學(xué)說(shuō)最終只能蛻變?yōu)橐患褐�自�(shī)�。于是魏晉之后，道家思想本身漸趨沉寂，恍如游絲，更遑論其治道！

　　今天，如欲建構(gòu)新道家思想，不但必須重新闡發(fā)道論，而且更應(yīng)該基于道論而闡揚(yáng)其治術(shù)，構(gòu)造新道家之治道，恢復(fù)道家的行動(dòng)能力。

　　本書的結(jié)構(gòu)，也正是從道論通往行動(dòng)。

　　附識(shí)：《老子》歷代注解紛紜，對(duì)于本書所討論的章句，筆者盡量對(duì)歷代注解予以歸納清理，但是對(duì)于在主題討論中所涉及的《老子》其他章句，則不可能備引眾說(shuō)，只能預(yù)設(shè)讀者已知?dú)v代主要觀點(diǎn)，尤其是學(xué)界所已經(jīng)取得的共識(shí)。如《老子》第二十八章：“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式，為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大制不割�！保�9］此文學(xué)者多疑其訛誤，以“復(fù)歸于無(wú)極”等23字為后人竄入。如陳鼓應(yīng)《老子注譯及評(píng)介》即引易順鼎、馬敘倫、高亨、張松如諸家之說(shuō)，表示“當(dāng)從以上各說(shuō)訂正”［10］。高明則據(jù)馬王堆帛書本認(rèn)為：“易氏之言全憑主觀構(gòu)想，純屬臆測(cè)。按今本此章共八十六字，依易說(shuō)后人竄入二十三字，占全部字?jǐn)?shù)的四分之一還多。據(jù)勘校帛書《老子?甲、乙》本所知，今本《老子》之訛誤，僅限于個(gè)別字或個(gè)別句的改動(dòng)，像易氏所說(shuō)如此大動(dòng)手術(shù)，尚無(wú)二例。在帛書《老子》出土之前，易氏有此懷疑不足為奇。但是，帛書《老子》出土之后，帛書《甲》、《乙》本三段經(jīng)文俱在，除用假借字外經(jīng)義與今本同，應(yīng)當(dāng)說(shuō)過(guò)去的疑慮已得到解決�！保�11］因此，僅執(zhí)易氏等人之說(shuō)，非難本書對(duì)于《老子》第二十八章“復(fù)歸于無(wú)極”等語(yǔ)之引用，而未對(duì)高明之說(shuō)進(jìn)行回應(yīng)的，以及其他諸如此類的情形，作者恕不一一回應(yīng)。請(qǐng)見諒。注釋

　�。�1］司馬遷：《史記》，第10冊(cè)，北京：中華書局2013年版，第3965頁(yè)。

　　［2］同上書，第3965—3966頁(yè)。

　�。�3］王弼：《老子道德經(jīng)注》，樓宇烈《校釋》本，北京：中華書局2008年版，第36頁(yè)。

　�。�4］班固：《漢書》，第6冊(cè)，北京：中華書局1962年版，第1732頁(yè)。

　�。�5］《呂氏春秋》，高誘注，許維遹《集釋》本，梁運(yùn)華整理，下冊(cè)，北京：中華書局2009年版，第470頁(yè)。

　　［6］《淮南子》，許慎注，張雙棣《校釋》本，下冊(cè)，北京：北京大學(xué)出版社2013年版，第1243、1244頁(yè)。

　　［7］陳壽：《三國(guó)志》，裴松之注，第3冊(cè)，北京：中華書局1959年版，第795頁(yè)。

　�。�8］《莊子》，郭慶藩《集釋》本，第4冊(cè)，北京：中華書局1961年版，第1069頁(yè)。

　�。�9］《老子道德經(jīng)》，載浙江書局輯刊：《二十二子》，上海：上海古籍出版社1986年版，第3頁(yè)。本書征引《老子》原文除特別說(shuō)明者外，均據(jù)此版本。為節(jié)省篇幅，本書以下均隨文注出征引文字所在該版本頁(yè)碼。如與章數(shù)同出，則括號(hào)內(nèi)斜杠后的阿拉伯?dāng)?shù)字為頁(yè)碼。

　�。�10］陳鼓應(yīng)：《老子注譯及評(píng)介》，北京：中華書局1984年版，第178—181頁(yè)。

　　［11］高明：《帛書老子校注》，北京：中華書局1996年版，第374頁(yè)。