中國傳統(tǒng)年畫最早始于唐代，新年之際，人們圖繪“神荼、郁壘”的形象于門戶，宋明時逐漸于民間流行并形成規(guī)模，年畫的題材和種類日臻多樣，至清代達到鼎盛。與中國古典水墨、花鳥等士人美術(shù)、宮廷美術(shù)不同的是，年畫創(chuàng)之于民，用之于民，屬于民間美術(shù)的范疇。中國傳統(tǒng)年畫多取材于大眾熟知和喜愛的歷史佳話、傳奇小說、遺聞軼事和新聞時事，創(chuàng)作者多是手藝代代相傳的民間畫工與匠人，其利用和流傳形式也與春節(jié)民俗密切相關(guān)。題材多樣的傳統(tǒng)年畫，不僅反映了民間的自然崇拜、神靈信仰觀念，更隨著春節(jié)風俗的演變，形成了春節(jié)文化中重要的裝飾藝術(shù)，無論是為祭祀祖先，還是為驅(qū)妖除魔，無論是為祈禱豐收，還是為祈福迎祥，年畫這種藝術(shù)形式都反映著真實的民間世俗生活，是民俗文化研究的重要對象。
　　本書掌故所涉及的年畫題材多樣，包括歷史故事、戲曲場景、宗教信仰、行業(yè)祖師、神話傳說、民間生活、吉祥喜慶等。
　　民間廣為流傳的“楊家將”“單騎救主”“三俠五義”“火攻計”等傳說或歷史故事，被改編成戲曲，進而又誕生與之相關(guān)的木版年畫。戲曲故事年畫表現(xiàn)的是舞臺實景，刻畫的是演員真容。畫中人物為戲劇演出形象，頭臉、衣衫、道具均是戲劇模樣，如“黃鶴樓”“拿白翠云”，畫面像是從戲劇場景中定格的一幀；又如“火攻計”“秦香蓮”，采用連環(huán)畫的形式，定格幾個戲劇場景，從右至左串聯(lián)成一出戲劇。而歷史故事年畫中的人物形象則按照歷史進行如實還原，如“關(guān)公夜讀”中的關(guān)羽，便身著青衫；又如“李存孝打虎”，雖然畫面被賦予夸張的想象，如李存孝的身量比老虎還要龐大，但整幅畫中人物及馬匹形象本身并無戲劇色彩，如實地反映了這一歷史場景。此外，歷史故事年畫也具有一定的地域性。如浙江地區(qū)年畫中的“南朝圣眾”“九郡王”兩幅，所祭祀人物均分別是江浙、古徽州地區(qū)特有的歷史人物，至今也作為地方性神祇被祭祀供奉，并不見于其他地區(qū)。
　　宗教信仰也是年畫的題材之一，多為佛教或道教神明及故事。我國民間宗教的一大特點是各宗教或流派混雜，百姓只顧祈求神明保佑，鮮少明晰界定各種宗教；且佛教、道教在流傳發(fā)展過程中，其內(nèi)涵和故事本就有所交叉，反映在年畫中，經(jīng)常會出現(xiàn)同一張年畫中雜糅了各種宗教各譜系神仙的情況，最典型的要屬“全神圖”一類。在這種以“全神圖”“天地三界十方真宰”為主題的一類年畫中，儒、釋、道各路神仙分列座次，有的神仙旁邊有榜題標注神仙姓名，像佛教的如來與道教的太白金星分列左右，又有天王、地藏、關(guān)公、灶王等各種神祇混雜其中，此種情況屢見不鮮。另有同時供奉一組神明的情況，年慶時一并擺出祭祀，祭畢焚化，如道教的“十殿閻王”。今館藏有清代產(chǎn)自河北的一整套“地獄十王圖”，是研究“十王圖”流傳演變珍貴的圖像資料。此外，某些神明更是被多種宗教納入其神仙譜系，如“馬明王”，既是道教中的“靈官馬元帥”，又與佛教、伊斯蘭教淵源頗深，被各教眾乃至各行各業(yè)廣泛祭祀。除此種明確宗教神明的年畫外，還有出自宗教象征、宗教典故等的祭祀用年畫紙馬，如“青龍”“白虎”本屬于道教四神，也被繪于年畫中，于年慶時張貼，以祈求某方位的吉祥。
　　在本書涉及的年畫題材中，有一類以往并不受關(guān)注的年畫，即行業(yè)祖師年畫。三百六十行，行行有各自的始祖�，F(xiàn)在過年時不同行業(yè)張貼與之相對應(yīng)的行業(yè)春聯(lián)；舊時年慶祭祀時，從事某行業(yè)的人也常常祭祀祖師保佑來年手藝精進、事業(yè)順利。如江南繅絲業(yè)、紡織業(yè)祭祀“蠶花五圣”，印染行業(yè)祭祀“梅、葛二仙翁”，釀酒行業(yè)祭祀“造酒之神”，農(nóng)業(yè)祭祀“青苗之神”，做生意的人則祭祀“利市仙官”。而地方差異在行業(yè)祖師年畫中表現(xiàn)也十分明顯，如藥王祭祀，北方多祭“靈應(yīng)藥王”“藥王真君”“藥圣”等，南方則祭“皮場藥王”“天醫(yī)真君”；而養(yǎng)蠶、繅絲為江南地區(qū)特有的產(chǎn)業(yè)，北方神仙譜系中便見不到相關(guān)神祇。
　　神話傳說也一直是民間喜聞樂見的年畫題材，如“張仙射天狗”“劉海戲金蟾”“一團和氣”“廣寒宮”“八仙”“鐘馗”等。神話中的人物多擁有超凡的法力，或能騰云駕霧，或能長生不老，或能普度眾生，或能迎祥納福，或能鎮(zhèn)宅除厄，因此民間將神話人物視為脫離現(xiàn)實世界超凡脫俗的存在，祭拜他們除了祈求平安喜樂外，更寄托了普通百姓對美好生活的愿景。
　　吉祥喜慶主題仍舊是被各地年畫最廣泛采用的題材，如“活財神沈萬三”“增福財神”“麒麟送子”“封侯掛印”“上關(guān)下財”“五子日升”“五子奪魁”“福祿壽”“喜神”等，是各地最熱衷于表現(xiàn)和張貼的年畫。此外，不乏有為特定目的而繪制或設(shè)供祭祀的年畫，并非像“門神”“財神”“祖先神位”等年畫，家家戶戶年慶時都要張掛或祭祀，有些題材的年畫只出現(xiàn)在有需要的人家，如博戲道具“彩選格”，祈求去痘治天花的“痘疹娘娘”，京東女性祈福所拜的“丫髻山王奶奶”等，或為游戲，或為祛病，或為祈福。與其說具有特定目的的年畫是順應(yīng)民間需要而出現(xiàn)的題材，莫如說人們?yōu)榱藵M足心愿而炮制出了各種具有特定功能的神明，這也是中國民間傳統(tǒng)信仰的一大體現(xiàn)。
　　作為新春佳節(jié)張貼于庭院和室內(nèi)的裝飾，根據(jù)張貼的載體，年畫的形狀也不盡相同。最常見的為長方形，多張貼于門戶及室內(nèi)四壁，如張貼于庭院正門門心的“鞭锏門神”，張貼于室內(nèi)墻壁的吉祥畫“增福財神”等；也有橫著張貼于神龕、碗櫥、桌邊的長條形“拂塵紙”，如北方地區(qū)常見的橫幅“吉祥瓜果”“四季花卉”等；還有貼于米缸、箱柜、門心的菱形“斗方”，多繪有送財圖案或吉祥語；而很多長方形的神像類年畫，多張掛于供桌或神龕上方，多數(shù)祭畢即被焚化，如浙江地區(qū)的神像紙馬“蠶花五圣”“造酒仙翁”等。
　　在所選取年畫的產(chǎn)地方面，一是涉及全國各個重要生產(chǎn)年畫的地區(qū)，如河北武強、浙江地區(qū)、江蘇揚州、陜西鳳翔、山西臨汾、山西絳州、北京地區(qū)等，二是涵蓋著名的年畫生產(chǎn)作坊如河南朱仙鎮(zhèn)、蘇州桃花塢、天津楊柳青、山東楊家埠等，所選年畫也多代表了其產(chǎn)地的手工藝特色。與側(cè)重于對年畫地方特點進行描繪的其他研究成果不同，本書掌故更側(cè)重于對不同地區(qū)同一類或同一題材年畫進行類比，以探討地方文化對年畫描繪和表現(xiàn)的影響。如《喜神》一篇，通過對不同地區(qū)年畫中喜神形象的對比和分析，探討喜神形象源流和各地的特色傳說。又如《鐘馗》一篇，對各地不同形象、不同功用的鐘馗進行了梳理，探討了鐘馗題材年畫在各地的演變和流傳過程。
　　肇始于新中國成立后的年畫研究，從新年畫運動的熱潮到經(jīng)歷60年代的研究停滯，到20世紀70年代新年畫復(fù)興取得了諸多學(xué)術(shù)研究成果，直至90年代以后，年畫研究工作終于走向了學(xué)術(shù)發(fā)展的振興繁榮階段�？偟膩碚f，目前的年畫研究主要集中在幾個方面：一是年畫的發(fā)展與沿革，即年畫史的研究；二是年畫的形式風格研究，包括年畫工藝特點及地域特色的研究；此外便是從多角度、多學(xué)科對年畫進行分析探討，如從文化學(xué)、社會學(xué)、美術(shù)史等角度將年畫作為文化遺產(chǎn)、民俗產(chǎn)品、視覺圖像等進行考察和闡釋，取得了令人矚目的成果。而年畫作為綜合了民俗學(xué)、美術(shù)學(xué)、文化人類學(xué)等因素的文化現(xiàn)象，在對其進行風格樣式、組合形式、地域特點等方面研究的基礎(chǔ)之上，更應(yīng)將其與地方社會背景、文化觀念、宗教信仰聯(lián)系起來進行深層次的系統(tǒng)性挖掘。
　　以往囿于個人或機構(gòu)年畫收藏的局限或其他客觀因素，年畫的研究多針對圖片或二手資料進行分析，研究過程中丟失了很多原版信息。國家圖書館館藏五千余幅木版年畫，多為清中期至民國時期的木版年畫原件，國圖以此為對象進行了整理和研究，并選取其中的百余幅撰寫掌故。較之以往的研究，在掌握一手資料對其進行版本識別和分類的基礎(chǔ)上，著重于對年畫原始信息的研究。作為民間信仰的圖像載體，年畫是民間神靈信仰體系的最直觀體現(xiàn)，除反映了地方美術(shù)風格和審美意趣外，其背后隱含的地域文化及宗教體系流變更加值得深思和探討。本書53篇掌故涉及傳統(tǒng)文化的方方面面，通過文獻征引和歷史考證，深入剖析畫面背后的人文信息，并進行題材類比、產(chǎn)地類比，彌補了以往研究“看圖說話”的不足，不僅將年畫放在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境下進行考察，對各年畫產(chǎn)地工藝特色、審美情趣進行闡釋，更將其視為視覺圖像資料在綜合的歷史語境下進行思考和研究，通過年畫中的神格形象、所表現(xiàn)的人物和故事、年畫的張貼祭拜方式、祭祀功用等，重點考察相關(guān)的民俗活動、民間信仰和其反映出的民間百姓的思想活動及生產(chǎn)生活，賦予其更多人文精神和學(xué)術(shù)內(nèi)涵。