★我的學(xué)識淵博的朋友——前日本京都大谷大學(xué)教授鈴木大拙博士,近30年來,一直都在做著向西方人士解說和介紹禪的工作…… 作為他的一個朋友和研究中國思想的歷史學(xué)者,我一直以熱烈的興趣注視著鈴木的著作。
—— 胡適
★《大學(xué)》言:知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。知止靜定即天臺之止,禪家之定,鈴木謂之禪那。慮是天臺之觀,禪家之慧,鈴木謂之般若。
——錢穆
★禪在生活當(dāng)中,你離它近了,它卻遠(yuǎn)離了你;你遠(yuǎn)遠(yuǎn)的看不到它,它卻在你身邊……禪要一個人的心自在無礙,禪是要覺照心靈的真正本性,據(jù)以訓(xùn)練心靈本身,做自心的主人。
—— 鈴木大拙
★我們這些人在同鈴木大拙博士及其理念相處一周之后,受到了非常清新與啟發(fā)性的影響。這是一個變化……歸結(jié)起來,是心理分析理論的發(fā)展,是西方智力與精神氣象的變化……
——弗洛姆
★ 讀了鈴木大拙的著作,要是我沒有理解錯的話,這正是我的全部著作所要說的東西。
——海德格爾
從中學(xué)時代起,我和大拙君就是親密的朋友。雖然現(xiàn)在我已是七十老翁,但當(dāng)年的事情還常常在我腦海中浮現(xiàn)。
兒時的他就和別人不同。從年輕時代開始,他的思想就非常深邃,思索著超越世間的人生問題。我們上大學(xué)的時候,他經(jīng)常獨自去圓覺寺的僧堂。那時,洪川老師父[?今北洪川:日本鐮倉圓覺寺名僧。
]還在,但沒過多久就圓寂了。
之后,大拙君就隨宗演和尚參禪,即便偶爾回大學(xué)里來,也全如流云,只是一心修行。就這樣過了十年,即應(yīng)保羅·卡魯斯[?保羅·卡魯斯:美國漢學(xué)家、宗教學(xué)家。
]之邀赴美,此后在美國居住了十多年,在四十歲時回國。
從那時起直至今日,大拙君或?qū)Ψ鸾痰浼M行英譯,或論說禪理,研究探討,著作等身,雖年及古稀仍孜孜以求。他的名字在外國的佛教學(xué)者之中廣為人知,知名度甚至超過了在故鄉(xiāng)日本。
不知大拙君自己是否還記得,他在年輕時就曾說過,應(yīng)該在世界弘揚佛教,如今也總算遂了心愿。冷眼一看,他遠(yuǎn)離人間,就像羅漢一樣,然而,他的感情非常豐富、細(xì)膩,看起來好像滿不在乎,但于事誠信而縝密。
大拙君從不以學(xué)者自居,然而,看到他,你又真覺得僅用“學(xué)者”一詞,很難包容他的一切。
他才學(xué)廣博,極富洞察力,屢次遇到令人難以忍受的事情,不可謂不艱難,然而,在他的身上,總有淡然如行云流水的情趣存在。
我和許多人有交往,有許多朋友,但覺得像他那樣的人是非常少的。他看起來最平凡,卻是最不平凡的人。在思想上,他使我受益匪淺。
西田幾多郎
昭和十五年八月(1940年8月)
叩開禪門
禪,要求參禪者否定人生道路上的所有附屬物,更強調(diào)要拋開否定的意圖。因為只有這樣,我們才可以抵達(dá)絕對無,也就是空的彼岸。不過,若思維狀態(tài)中還存在這種意識狀態(tài),那么,就意味著其思維中依舊殘存著一定要徹底清除的渣滓,而不能稱之為獲得了徹底的解脫。
實際上,若那種貌似意識的痕跡存在于我們的思維狀態(tài)中,那么,我們就無法達(dá)到悟;蛟S有人因此感到疑惑,為此發(fā)問:“那么,悟為什么可以借助于語言表達(dá)出來呢?”
事實上,所謂絕對空的“心”,并不是空白一片,也不可能僅有草木和瓦礫。
實際上,禪所追求的境界是介乎其間的一種狀態(tài),不在其上,也不在其下。
禪師經(jīng)常用這樣的句子教誨學(xué)人:完全毀滅乃人的意識,乃是成為一個無知無覺的無機物!也就是所謂“斷碑橫古路”。很明顯,這是非合理主義的最終狀態(tài)。
但是,這種狀態(tài)正是禪力圖引導(dǎo)習(xí)禪者到達(dá)的境界。這是由于,禪正是為了達(dá)到解脫和覺悟,從而要求學(xué)人將任何知見都摒棄掉。
概念主義產(chǎn)生了意識的消亡、無機物的非感覺性、否定的無限連續(xù)、絕對無的絕對不可能實現(xiàn)性等眾多觀念;而禪,對于這種截然相反的入門問道的方式是絕對禁止的。若沿著這條道路前行,壓根兒不可能到達(dá)禪所追求的境界。
云門宗之祖云門文偃的弟子向云門請教:“不起一念,還有過也無?”
云門答道:“須彌山。”[?《玄沙師備禪師廣錄》(《卍續(xù)藏》第一二六冊)。
]
借助于一句短短的句子,云門啟發(fā)學(xué)僧:禪和妄想、分別等所有微不足道的概念沒有任何關(guān)系。就像大珠慧海禪師所說的那樣:“本自無縛,不用求解!盵?同上。
]
由此可見,只妄談什么“否定”,其本身就是錯得離譜的行為。
嚴(yán)陽尊者是趙州叢諗禪師的法嗣。
嚴(yán)陽第一次參趙州和尚時問:“一物不將來時如何?”
趙州和尚答道:“放下著!
嚴(yán)陽說:“既是一物不將來,放下個甚么?”
趙州答:“放不下,擔(dān)取去!”[?同上。
]
在這一了卻我法二執(zhí)的關(guān)鍵時刻,我們總是反復(fù)思考,無法將這“無一物”拋棄,自然無法達(dá)到“無一物”的境界。
有僧人問和尚:“離卻言句,請師道?”
和尚咳嗽一聲后說:“離開嘴,來問我!盵?《雪峰真覺禪師語錄》(《卍續(xù)藏》第一一九冊)。
]
禪被看作是擺脫概念困擾的唯一出路。其中,要緊之處就在于可以自內(nèi)心深處洞觀自我,看穿自身的存在,即覺悟。在有些人看來,這或許就是直覺的作用。
我則認(rèn)為,將直覺稱作“自知”(self-awareness)或“自我同一”(self-identity)的體驗,反倒更貼切。禪的使命就在于讓學(xué)人獲得把握這種體驗的機遇,而非議論、爭辯此種體驗是否可行,是否可以讓人獲得滿意,此種體驗的意義究竟在何處等。
禪師已經(jīng)親身經(jīng)歷了此種體驗,因此,洞悉其中的奧妙。所以,若從所謂合理主義的觀點來看,禪師擅長速答和反問、借題發(fā)揮以及矛盾、反駁等諸多方式。
換句話說,我們根本不可能從禪師口中聽到與普通人的思維方式相符的答案。而這些,正是禪師幫助那些身陷困境,希望通過努力參學(xué)而獲得身心解脫的學(xué)僧早日從體驗的深淵中獲得解脫的最佳途徑。
禪是解決這些求道者頭腦疑團的唯一一種途徑,因此,禪師的一言一語能開啟求道者封閉著的心扉,從而引導(dǎo)其到達(dá)自身期盼的彼岸。這在禪師接機施教的過程中是十分常見的。
“如何是西來意?”也即佛法的精要是什么,這是初參者經(jīng)常存在的疑問。
針對“達(dá)摩祖師為何西來華夏?”這樣的疑問,禪師反問:“汝從甚處來?”
僧問:“如何是正真道?”
師曰:“騎驢覓驢!
而當(dāng)賓主不分的“絕對”成為討論爭辯的話頭時,禪師就隨口說:“昔年曾記得!
學(xué)僧馬上追問:“即今如何?”
禪師說:“非但耳聾,亦兼眼暗!盵?見《五燈會元》卷七《鼓山神晏興圣國師》。
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知性作用,分為主觀和客觀兩方面,當(dāng)這種作用不復(fù)存在的時候,生命就會成為一個圓融無缺的整體。這位老禪師上了年紀(jì),多少有些耳聾眼花也是正常的現(xiàn)象。而問題的關(guān)鍵就在于,真正認(rèn)識并破除一切概念式的矛盾的自我同一狀態(tài)。
然而,這種自我覺悟不但不屬于心理范疇,也不屬于理論范疇,而是一種所謂的“靈性”。之所以將其稱為“靈性”,是由于沒有人可以說出自己覺悟到了什么,也不存在任何可稱為被自我覺悟的對象;然而,就是在這看似一無所有的地方,卻存在著“悟”,即相當(dāng)明確的自我覺悟。
作為一種意識的對象,這種不可思議的思維方式在普通場合是不會發(fā)生的,這并不意味著思維活動狀態(tài)的中止。實際上,整個宇宙就包括在“實在”的萬物之中,“這”(it)即我們世間凡夫俗子的所有一切。所謂禪修的目的,就在于盡可能地讓我們的相對意識進行調(diào)整,從而到達(dá)“這”個境界。
這個境界到底是怎樣的呢?
宋代天臺山的云峰光緒至德禪師說:
“但以眾生日用而不知。譬如三千大千世界,日月星辰、江河淮濟、一切含靈,從一毛孔入一毛孔。毛孔不小,世界不大。其中眾生,不覺不知。若要易會,上座日用亦復(fù)不知!盵?見《雪峰真覺禪師語錄》(《卍續(xù)藏》第一一九冊)。
]
即使有千百種原因,俗世凡人也會受求知的好奇心驅(qū)使而想一探究竟,事實上,這種好奇心,就是秘密本身。神創(chuàng)造了我們這個世界,并讓罪惡之子布滿世間。不過,因為無法預(yù)見罪惡之子會怎樣放縱作惡,于是,神就想出了拯救罪惡之子的方法,這其中的一個方法就是理性作用。
也許,上述想法存在于一些人的頭腦中。然而,從照見自身本原這一意圖出發(fā),神創(chuàng)造了世界和萬物生靈。被造者企圖到達(dá)神的境界的想法,就是想照見自身本原的神。
理性制造了所有疑問,而且讓其自身陷于困惑,所以,理性并非神照見自身本原的合適工具。因此,唯有身具知性傾向的學(xué)人,才能為尋找解決之道而邁入禪門。